Сутра 24 (25).
विशेषदर्शिन आत्मभावभावनाविनिवृत्तिः
1. Состояние уединённого единства [ушедшее в истинную природу Я] — это вознаграждение человеку, который может различать между мысленной материей и Я, или духовным человеком.
2. Научившийся различать более не воспринимает ум как Атман.
3. Восприятия сознания, как Атмана, прекращается для достигшего познания.
4. Для того, кто воспринял различие, [существует] прекращение всякого познания природы «я».
5. Личность необычайной ясности — это личность, которая свободна от желания узнать природу Воспринимающего.
6. Для видящего различие [между умом и пурушей] прекращение созерцания собственного бытия.
7. У видящего различие прекращаются [все] размышления о собственном существовании.
8. Для того, кто видит это различие, полностью прекращается представление о тождественности бытия и Атмана (зримого и зрящего).
9. У того, кто увидел различие, больше не вызывает сомнения природа Атмана.
10. Для того, кто достиг мастерства в проницательности, смягчаются противоре-чия природы души.
11. Осознавание самосознания полностью прекращается для того, кто видит различение.
Сутра 25 (26).
तदा विवेकनिम्नङ्कैवल्यप्राग्भारञ्चित्तम्
1. Тогда ум стремится к распознаванию и возрастающему просветлению, как к истинной природе единого Я.
2. Дальнейшим различением ум приходит к первоначальному состоянию кай-вальи, отъединенности.
3. Тогда устремлённое к распознаванию сознание достигает предшествующего состояния Кайвалья [разобщения].
4. Тогда Ум становится склонным к правильному различению (умению различать, проницательности) и начинает тяготеть к Уединению.
5. И их ясность оставляет им только одну заботу — достичь состояния свободы.
6. Тогда ум «углубляется» до различения (вивека) и тяготеет к освобождению (кайвалья).
7. Тогда сознание растворяется в различении и тяготеет к абсолютному обо-соблению.
8. Владеющее этим несомненно «различающим» знанием сознание безмятежно и тяготеет к Кайвалье.
9. Тогда ум начинает различать и тяготеет к кайвалье (освобождению).
10. И тогда устремлённое к распознанию сознание возвращается к прежней свободе.
11. Затем ум по-настоящему склоняется к различению и направляется к кайвалье.
Сутра 26 (27).
तच्छिद्रेषु प्रत्ययान्तराणि संस्कारेभ्यः
1. Однако из-за силы привычки ум будет отражать другие умственные впечатления и воспринимать объекты чувственного восприятия.
2. Мысли, мешающие этому осознанию, порождаются впечатлениями.
3. Мысли, являющиеся как препятствия этому, являются от впечатлений.
4. В интервалах вследствие того, появляются другие понятия (пратьяя), благодаря Реакциям (самскара).
5. Могут проявиться возмущающие впечатления из прошлого, отвлекающие от цели.
6. Вследствие самскар в его «интервалах» [возникают] ныне идеи-импульсы (пратьяя).
7. В нём иногда [проявляются] другие содержания, [порождённые] формиру-ющими факторами.
8. [Но] из-за впечатлений, [возникающих] в промежутках между этим [погру-жением в Кайвалью] [возникают] мысли.
9. В промежутках возникают мысли из санскар (ментальных впечатлений).
10. Препятствие к этому возникают из-за впечатлений.
11. Между состояниями различения (вивеки) благодаря прошлым отпечаткам появляются другие пратьяи.
Сутра 27 (28).
हानमेषां क्लेशवदुक्तम्
1. Эти отражения имеют природу помех, и метод их преодоления — тот же самый.
2. Преодолеть впечатления можно теми способами, которые используются для освобождения от невежества, эгоизма и прочего.
3. Разрушаются они тем же способом, как неведение и прочее, как сказано раньше.
4. Их разрушение было описано, как близкое к разрушению Препятствий (клеш).
5. Никогда нельзя мириться даже с незначительными ошибками, поскольку они так же вредны, как и пять препятствий.
6. Их устранение — подобно [устранению] клеш, описанному ранее.
7. Избавление от них подобно [избавлению] от аффектов.
8. Об устранении их уже было сказано [когда говорилось об устранении пяти видов страданий].
9. Устранение санскар похоже на устранение причин несчастий (клеш), что описано выше.
10. А способ разрушения следует из их качеств.
11. Предписывается удаление этих [пратьяй], подобно разрушению клеш.
Сутра 28 (29).
प्रसङ्ख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथा विवेकख्यातेर्धर्ममेघः समाधिः