7. Ишвара есть особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, [её] созреванием и [скрытыми] «следствиями».
8. Ишвара — особый Пуруша, не затронутый страданиями, судьбой и их последствиями.
9. Ишвара — особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты.
10. Ишвара есть высшее существо, чуждое [суетных] переживаний, действий, их результатов и желаний.
11. Бог — это особая душа, которой не касаются омрачения, действия, их следы и их плоды.
Сутра 25.
तत्र निरतिशयं सर्वज्ञवीजम्
1. В Ишваре, Гурудэве, зародыш всего знания простирается в бесконечность.
2. В Нём обретает бесконечность всезнание, которое в других является [только] зародышем.
3. В нём становится бесконечным то всеведение, которое в других только в зародыше.
4. В Нём покоится высшая стадия «Семени Всеведения».
5. Он знает всё, что следует знать.
6. В Нём беспредельно «семя всезнания».
7. Семя всезнания в нём не имеет себе равных.
8. Там [в Ишваре] — наивысшее всезнание.
9. В Нём (Ишваре) — непревзойдённое семя всеведения.
10. В нём и мельчайшее достигает высших границ.
11. В Ишваре — семя неограниченного всезнания.
Сутра 26.
पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात्
1. Ишвара, Гурудэв, будучи не ограничен условиями времени — учитель древнейших Владык.
2. Не будучи ограничен временем, Он есть Учитель самых древних учителей.
3. Он, будучи неограничен временем, есть наставник самых древних учителей.
4. [Этот Бог] есть величайший [Учитель] и даже самый первый из великих, поскольку не обусловлен временем.
5. Бог вечен. В действительности он первоучитель. Он источник Руководства для всех учителей прошлого, настоящего и будущего.
6. Он также учитель древних, ибо не ограничен временем.
7. [Он] Учитель также и древних, ибо он не имеет временных различий.
8. Этот Ишвара, не ограниченный во времени — учитель самых древних [учителей].
9. Не будучи ограниченным во времени, Он (Ишвара) является учителем даже древних.
10. Он не ограничен во времени и является учителем древнейших учителей.
11. Будучи не ограниченным во времени, он есть гуру самых первых гуру.
Сутра 27.
तस्य वाचकः प्रणवः
1. Слово Ишвары — АУМ (или ОМ). Это Пранава.
2. Он проявляется через слово «Ом».
3. Выражающее его слово есть «Ом».
4. Слог ОМ является Его Индикатором.
5. Способом, наиболее соответствующим Его качествам.
6. Его обозначает священное слово (пранава).
7. Его [вербальное] выражение — священный слог ОМ.
8. Его символ — слог «ОМ».
9. Его [вербальное] выражение — священный слог Ом.
10. Его имя выражается как звук «ОМ».
11. АУМ — это слово, означающее Бога.
Сутра 28.
तज्जपस्तदर्थभावनम्
1. Через звучание этого слова и размышление над его значением, обретается Путь.
2. Повторение этого [звука Ом] и сосредоточение на его смысле [и есть путь].
3. Повторение его [Ом] и размышление о его значении [есть Путь].
4. [Должно быть] повторение того [имени] и отражение на том, что обозна-чается этим.
5. Для того чтобы связаться с Богом, необходимо регулярно и правильно об-ращаться к Нему и размышлять о Его качествах.
6. Его повторение, созерцание его значения.
7. [Йог практикует] его рецитацию и сосредоточение на его объекте.
8. Представление о его (Ишвары) сути даёт делание «джапа» (повторение слога ОМ).
9. Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.
10. [Поэтому] постоянное повторение звука «ОМ» и размышление о его значении [необходимо для медитации].
11. То [слово АУМ] следует перечислять, повторяя во время ментального пребы-вания на его значении.
Сутра 29.
ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च
1. Из этого приходит осознание Я (души) и удаление всех препятствий.
2. Из этого приобретается [знание] обращения внутрь себя и разрушение препятствий.
3. Отсюда приобретается наука интроспекции [умение смотреть внутрь] и уничтожения препятствий.
4. [Там следует] познание («души под иллюзией») и отсутствие препятствий.
5. Со временем человек постигнет свою истинную природу. Его не смутят ни-какие препятствия, которые могут возникнуть на его пути к состоянию йоги.
6. Следствие этого — постижение индивидуального сознания (пратьяк-четана) и устранение препятствий.
7. Отсюда — постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий.
8. Так приходит способность к самосозерцанию и разрушение всех внутренних помех.
9. Этим путём можно обрести самосозерцание и добиться избавления от препятствий.
10. Так можно распознать скрытое и устранить препятствия.