Читаем Йога т3 полностью

15. Поразмышляв, она удалилась на недоступную гору для выполнения своей аскезы,

с желанием уничтожить всех живых существ.

16. Она забралась на вершину, с решительным огненным взглядом, олицетворяя

собой грозовую тучу чернотой своего тела и конечностей.

17. Придя туда, она совершила омовение и начала свою аскезу, стоя на одной ноге, с

глазами, напоминающими солнце и луну.

18. Проходили дни, ночи и месяцы, и ее неподвижное тело стояло, как скала,

недвижимое ни жарой, ни холодом.

19. Так она стояла, как неподвижный столб, в окружении облаков, и ее черные

волосы, стоящие дыбом, казалось, достигают неба.

20. Ветер иссушил и состарил ее кожу, обтянувшую исхудавшее тело под стоящими

дыбом черными волосами с жемчужинами множества ночных звезд. Видя эту аскезу,

нерожденный Брах ма явился перед ней.


Этим заканчивается сарга шестьдесят восьмая «О демонше-ракшаси»

книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.


Сарга 69. История иголки: О мантре Вишучики.

1. Васиштха продолжил:

Через тысячу лет перед ней появился Создатель Брах ма - настойчивым аскетизмом

можно обезвредить даже ядовитые испарения!

2. В уме она ему поклонилась и начала разду мывать, какой бы дар попросить для

удовлетворения ее голода.

3. «О, я пожелаю исполнение одного вспомнившегося желания, чтобы я стала

воплощением болезни, живой иглой, Сучикой, твердой, как сталь.

4. Пожелав этого и став такой иглой, я смогу входить в сердца всех живых существ,

словно тонкий аромат.

5. Пожелав этого, я проглочу весь мир! Таким образом удовлетворяя свой голод, я не

буду голодной и достигну высшего блаженства».

6. Пока она так думала, к ней обратился Брахма, сидящий на лотосе. Увидев ее

мысли, голос его загремел громом тяжелой тучи.

7. Брахма сказал:

О Каркати, дочь рода ракшасов, гора в гирлянде из туч! Поднимись, я удовлетворен

твоей аскезой, и получи свое заду манное желание.

8. Каркати сказала:

О Бхагаван, Мастер прошлого и будущего! Позволь мне быть живой иглой,

воплощением болезни, твердой, как сталь, острой и всепроникающей - таково мое

желание.

9. Васиштха сказал:

Прародитель Брахма сказал: «Да будет так», и добавил: «Ты будешь болезнетворной

иглой Вишучикой.

10. Будучи тонкой и невидимой, ты во всем мире заставишь страдать тех, кто

неправильно питается, делает дурные действия, кто глуп и живет не в соответствии с

писаниями;

11. Тех, кто обитает в дурных местах, и нехороших людей. Таких ты будешь мучить,

входя в их сердце вместе с дыханием, и вызывая боли в сердце, селезенке и других

органах.

12. Ты будешь Вишучикой, болезнью, по природе подобной дуновению ветра, ты

будешь заставлять страдать и хороших, и плохих людей.

13. Для излечения хороших людей я скажу мантру ».

Брахма сказал:

На вершине Гималаев, демонша-ракшаси по имени Каркати,

14. Именуется теперь Вишучикой, вызывающей болезнь!

« Ом хрим-храм-рим-рам вишну-шактае намах! Ом намо бхагавати вишну-

шактим-енам! Ом хара-хара ная-ная пача-пача матха-матха утсадая дуре-куру

сваха! химавантам гаччха джива сах сах сах чандра-мандала-гато аси сваха» -

такова эта мантра, ее надо привязать к левой руке и этой рукой провести над

больным.

15. Потом надо считать Каркати побежденной, бегущей в сторону снежных пиков

Гималаев и яростно кричащей в бессилии, уничтоженной молотом заклинания.

16. Затем надо представить больного в центре луны, источающей нектар вечной

молодости и бессмертия, и освобождающей от всех болезней и умственных

страданий.

17. Желающий излечения, очистившись и выпив немного воды, выздоравливает.

Когда все это выполняется по порядку, болезнь полностью излечивается.

18. Тут вездесущий властитель всех трех миров пропал в воздухе, оставив могучую

мантру, отбыв в свою нерушимую сияющую небесную обитель, где его приветствовал

Индра.


Этим заканчивается сарга шестьдесят девятая «История иголки: О

мантре Вишучики» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри

Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 70. Приключения иголки.

1. Васиштха сказал:

Тут огромная черная демонша-ракшаси, видом походящая на гору, как черная

грозовая туча, начала уменьшаться в размерах.

2. Сначала она была размером с облако, потом у меньшилась до размеров дерева,

затем стала размером с человека, затем - с руку;

3. Потом - размером с ладонь, потом - с палец, потом - с сушеный стручок, и потом

она стала иголкой.

4. Потом она стала тонкой, как тычинка лотоса, толщиной не больше паутины, и

Перейти на страницу:

Похожие книги

Шива-пурана (Предания о Шиве)
Шива-пурана (Предания о Шиве)

«Шива-пурана» относится к числу классических индийских писаний, наиболее полно и масштабно отражающих философию. религию и практику йоги одного из главных направлений индуизма — шиваизма. Состоящая из различных частей и преданий, формировавшихся на протяжении длительного времени — от глубокой древности до позднего средневековья, «Шива-пурана», несмотря на множество редакций, сюжетные и смысловые вариации и даже некоторые противоречия внутри текста, необычайно стройна и гармонична в своей главной задаче — определения Шивы как высшего космического принципа. источника творения и конечной цели духовного прогресса для человека,Пурана содержит описания различных форм Господа Шивы, его спутников, проявлений и воплощений, дает рекомендации по внешним религиозным обрядам в его честь, индивидуальным и коллективным ритуалам, говорит об образах для медитации и о других внутренних духовных практиках. Приводятся многообразные истории из мира богов, людей (святых мудрецов, героев, простых мирян и грешников) и других существ, населяющих различные миры. Рассказывается о процессе творения вселенной, ее основных принципах функционирования и циклического разрушения. Повествуется о всевозможных событиях с участием Господа Шивы и его вечной супруги-энергии Деви, а также других главных богов индуизма — Господа Брахмы и Господа Вишну.В первый том издания вошли «Шива-пурана — махатмья» — раздел, прославляющий в различных формах данное произведение; «Видьешвара — самхита» и две части «Рудра — самхиты» («Творение» и раздел историй о Сати).

Вьяса

Индуизм