Йога Васиштхи Том 1

36–38. Только Брахман знает Брахмана, не-Брахман не может ведать Брахмана. По своей природе Брахман видится тем, что называется творением. Брахман не связан с миром причинно-следственными связями, поскольку не существует ни главной причины, ни любых сопутствующих причин. До тех пор, пока твое понятийное разделение не успокоится с помощью практики йоги, ты не сможешь увидеть Брахмана.

39–41. Мы и подобные нам, достигшие высот, познавшие Брахмана с помощью непрестанных практик, знаем это высочайшее состояние. Мое тело имеет природу чистого пространства Сознания, оно подобно воздушному привидевшемуся замку и является только Брахманом, поэтому я, пребывая в таком теле, знаю высшее состояние. Лотосорожденный Брахма и подобные ему обладают телом чистого Сознания и могут видеть миры, пребывающие в крошечной частице и являющиеся только Брахманом.

42–44. Без продолжительной практики невозможно достичь Брахмана в этом материальном теле, поэтому ты не можешь видеть тонкие формы Сознания. Обладая твоим телом, нельзя посетить даже места, воображенные тобой, и, конечно, с ним не посетишь места, воображенные другими. Оставив свое тело, обрети тонкое пространственное тело Сознания. Тогда ты сможешь увидеть нужный тебе мир и тут же попасть туда.

45–46. С телом или без тела, представляемый воздушный замок кажется реальным только в соответствии с воображением, и никак иначе. Это заблуждение мира как зародилось в изначальном творении, так с тех пор и утвердилось как воцарившийся порядок вещей.

Лила спросила:

47–48. О Богиня, ты изрекла, что мы вместе направимся в мир того брахмана и его жены. Но позволь спросить тебя: как же мы туда перенесемся, о божественная мать? Я туда попаду, оставив здесь это тело, как чистая саттва ума, а как ты попадаешь в тот мир?

Богиня ответила:

49–52. Воображенный тобой воздушный замок, даже существуя, является только пространством, а не материей. Поэтому материя не может быть ему препятствием, и он не может быть препятствием для материи. Порожденное чистой единой реальностью, воистину, тоже является формой чистого Сознания, и оттого воображение мало отличается от чистого Сознания. Посему я, не оставляя этого видимого тела, могу путешествовать с ним в иные места, подобно запаху в пространстве, разносимому ветром. Как вода смешивается с водой, огонь – с огнем, а воздух – с ветром, так это тело может взаимодействовать с другими телами, сотворенными умом.

53–56. Нематериальное сознание не соприкасается никак с материальным восприятием, подобно тому, как не может встретиться в пространстве воображаемая гора с горой материальной. Мое тонкое тело является телом ума, а у тебя и подобных тебе в силу непонимания и повторяющегося ощущения оно стало плотным материальным телом. Так происходит во сне, при долгом сосредоточении, в заблуждении, в воображении и в привидевшемся воздушном замке. Когда твои понятия и обусловленности станут тонкими, тогда сразу же возвращается тонкое тело.

Лила спросила:

57. Когда усиливается ощущение тонкого тела, разрушается ли это материальное тело?

Сарасвати ответила:

58–61. Воистину, только то, что существует, в определенное время появляется и разрушается. Но как может разрушиться то, что не существует? О дитя! Когда благодаря осознанию истины веревка больше не воспринимается как змея, можно ли сказать, что погибла змея? Как благодаря пониманию истины змея в веревке более не видится, так и с пониманием тонкого не видится более плотное материальное тело. Когда кто-то оставляет свои воображаемые творения, это подобно отбрасыванию камня, который никогда не существовал!

62–63. И тело, и все остальное – это высочайшее Сознание в высочайшем, переполненное высочайшим! Мы знаем эту истину, о красавица, в то время как ты ее не ведаешь. С тех пор как в изначальном творении возникает ум, созданный воображением, изначальная единая реальность воспринимается как видимый мир.

Лила спросила:

64. В этом бесконечно спокойном единстве, где нет разделения пространства, нет времени и прочего, в высочайшей истинной Реальности как может что-то возникнуть?

Сарасвати ответила:

65–68. Как нет браслета в золоте и волны в воде, и как нет реальности в приснившихся или воображаемых городах и прочем, так же и в Брахмане нет мира, даже когда он ощущается реальным, по причине нераздельности Брахмана, в котором разделения только воображаемы. Как в небе нет пыли, так в Высочайшем нет разделения, а без разделений и материальности все это – только раскинувшееся, нерожденное, неподвижное, единое Сознание. Все видимое – это отражение самого Брахмана, подобное сиянию прекрасного драгоценного камня.

Лила спросила:

69. Почему, о богиня, скажи мне, мы столь долгое время обманываемся неверными понятиями двойственности и единства?

Сарасвати ответила: