Истоки скандинавских мифов

Конечно, на ум приходит и другое сравнение — древногреческая богиня земли Гея, подарившая миру бога-громовержца Зевса. Таким образом, мы имеем вторую двойственную форму религиозного представления — "Мать-Земля" и "Сын-Властитель-Небес". Казалось бы, два этих конструкта должны конфликтовать друг с другом, и мифология должна соответствовать фактам. Однако стоит помнить, что мифология — это, прежде всего, не религиозное представление, а этнографическое отражение верований народа в литературе. Таким образом, многочисленные пласты могут конфликтовать друг с другом. По одному мифу, Зевс мог быть женат на одной богине, а по другому мифу — на другой. Стоит хотя бы вспомнить, что на Никейском Соборе 325 года, из порядком двадцати Евангелий, каноничными признали всего четыре. Евангелия выбирались исходя из того, чтобы различные тексты не конфликтовали между собой. Если бы на Никейском Соборе не разделили христианское писание на ортодоксальное и апокрифическое, мы могли бы иметь огромное количество разночтений в самой Библии. Мифы — это всего лишь культурное отражение верований различных племен внутри одного этноса.

Однако, даже среди этих двух версий ("Мать-Сын" и "Супруг Небо"-"Супруга-Земля"), мифология приходит к единому консенсусу. Например, известно, что богиня Гера — ревнивая жена громовержца, которая по своей функции является покровительницей брака, и древние греки верили в то, что Гера охраняла матерей во время родов. Казалось бы, что ее функция никак не связана с культом плодородия, однако она выполняла вполне аналогичную роль — патронаж над родительницами. Связь с рождением и цикличным воспроизведением людей очевидна. Только абстрактные "богини земли" покровительствовали циклу воспроизведения сельскохозяйственных культур в первую очередь, и лишь затем являлись защитницами матерей.

Есть одно "но". Точнее, их несколько. Во-первых, интересно, что в переводе с микенского "e-ra" означает "госпожа". Очевидна связь Геры с Фрейей, не так ли? Во-вторых, следует вспомнить миф о совращении Зевсом Геры с помощью пояса Афродиты для оказания помощи троянцам во время Великой Троянской войны. Их соитие происходило на вершине горы среди благоухающих трав и цветов и является прямым аналогом более древнего культа (по отношению к времени написания Илиады Гомером, хотя фактическая дата создания Илиады до сих пор неизвестна) — священному браку Зевса и Геры в крито-микенской религиозной парадигме. Данный культ существовал во многих городах Древней Греции и свидетельствовал о величии женского божества, которое в первую очередь являлось женским началом. Данный брак праздновался на Крите и рассматривался как супружеская связь между небом и землей, оплодотворяемой весенним теплым дождем. Интересно, что вестником такого дождя была кукушка, что хорошо документируется самой религиозной практикой — во время празднества в честь Геры женихи приближались к алтарю богини в масках кукушки.

Проводя дальнейшие параллели между различными мифологиями в индоевропейских и семитских религиях, мы по-прежнему встречаемся с одной и той же двойственной формулой — Мать/Жена — Земля, Сын/Супруг — Небо. Вавилонский бог-громовержец Мардук был женат на Сарпаниту — богине деторождения и покровительнице родов. Балтийская религия также подтверждает вышесказанное правило — Муж/Отец Неба — Перкунас и Мать Земли — Жемина. Индийские Индра и Адити, финские Укко и Раули, Баал (чье имя, кстати, переводится как господин) и Астарта, и так далее.

Думаю, что такое количество параллелей не случайно, хотя есть один вопрос, на который хотелось бы ответить, но ответ на него будет явно лишним для этой книги. Была ли функциональность данных богов заимствована друг у друга разными народами, или все они пришли к этому в различных очагах цивилизации?