История античной философии

Чтобы проще и доходчивее объяснить характер соотношения божества (в данном случае – второго бога) и предметно-чувственного мира, вполне оправданно прибегают к следующей аналогии. Сравнивают это соотношение с отношением тела и души в человеческом существе. Как душа в человеке оживотворяет его тело, так и божество оживотворяет предметно-чувственный мир. Следствием такой аналогии является склонность иногда усматривать в предметно-чувственном мире присутствие, пусть даже лишь частичное, божественной сущности (вместо того, чтобы видеть в предметно-чувственном мире присутствие только божественной энергии). А следствием такой склонности является мысль – пусть даже и с различными оговорками – о тождестве мира и божества. На основании такого хода размышлений Платон даже называл сотворенный чувственный мир тоже богом. В богословии Нумения в итоге получилось три модификации божества: Бог-Отец, бог-демиург и бог-сотворенный мир.

Учение Нумения о душе, в сущности, есть учение Платона-Пифагора, основой которого является «метемпсихоз». Душа существует вполне самостоятельно и онтологически независимо от тех тел, в которые она вселяется. Само воплощение души, т.е. вселение души в какое-то тело, есть следствие тяжелого греха, нравственного преступления, проникновения зла в духовную реальность (наказанием за которое воплощение души и является). Судьба души зависит от того нравственного состояния, в котором она проводит свое существование по вселении в какое-либо тело. Нравственное же состояние души находится в прямой зависимости от результатов той борьбы между злом и добром в душе, которая есть следствие противостояния плотских похотей и духовных стремлений в существе человека. Если плотские похоти оказываются преобладающими, то душа нравственно оказывается нечистой и судьба её – беспрерывно кочевать из тела в тело. При этом очередные тела могут быть и неразумными (т.е. быть телами животных и даже растений). Если же плотские похоти вытесняются духовными стремлениями и душа постепенно нравственно очищается, то судьба её – приближение к сущности Бога. Даже, если очищение души осуществится полностью, слияние с сущностью Бога. Сущность самой души Нумений усматривает «в числе», понимая под «числом» разумность души. Эта разумность души является её единственным и самым ценным благом, которым душа, по очищении от всего дурного, может быть причастна сущности Бога. Разум есть дар человеку от Бога. Но полное освоение этого дара может быть осуществлено лишь душой, очищенной от нравственной грязи, от греха.

Нумений из Апомеи: только иудейская религия может быть источником истинного знания.

В этом изложении пифагорейско-платонических мыслей Нумением нет, по существу, ничего нового по сравнению с аналогичными изложениями других неопифагорейцев той эпохи. Но вот что по-настоящему является его оригинальным суждением, так это следующее его утверждение. Источником истинного знания, находящегося в мыслях Пифагора и Платона, является самая древняя восточная религиозно-догматическая система, заключенная в иудейской Библии. Новизна мнения Нумения именно в этом – в указании на иудейскую религию как на хранительницу истинного божественного откровения, которое только и может быть источником того истинного знания, которое находится в философии Пифагора и Платона, единственно ценной части всей эллинской философии. До Нумения указывали другие хранилища истинного знания – египетскую религию, древневавилонскую (= халдейскую), персидскую, индийскую. Причем, решающим аргументом в пользу признания той или иной религии хранительницей истины была древность религии. По убеждению Нумения, иудейская религия есть самая древняя и, значит, единственно истинная, которая только и может быть настоящим источником истинного знания, где бы потом это истинное знание ни обреталось (в том числе – у Пифагора и Платона). Но оригинальность и новизна этого утверждения Нумения все же относительны. Он не первый, кто эту точку зрения сформулировал. Эта теория зародилась среди александрийских иудеев и доходчивее других была изложена Филоном Александрийским.

Филон Александрийский (25 г. до Р. Х. – 50 г. по Р. Х.)