История философии. Средние века

Не соглашаясь с аль-Кинди, аль-Фараби пытается обосновать превосходство философии над остальными сферами человеческих знаний. Философия для него – высочайшее проявление человеческого разума. В трактате об идеальном государстве[132] он доказывает, что философы обретают уверенность в истине посредством основанной на логике мысли, а также благодаря собственному внутреннему зрению. Нефилософы могут познавать истину об окружающей реальности с помощью символов. Знания, добываемые таким путем, стоят ниже, чем философские, поскольку последние одинаковы для всех, кто ими обладает, символические же знания в различных сообществах могут приобретать различные формы. Действительно, символические образы могут отличаться в зависимости от степени приближения к философским знаниям. Так что не существует ни одного чисто символического образа истины, который бы удовлетворил требованиям всех народов.

Вряд ли такое направление мысли выглядело привлекательным в глазах ортодоксальных богословов. Аль-Фараби конечно же был последовательным сторонником аристотелевского понимания философии как высшей деятельности человека. Однако сам Аристотель никогда не сталкивался лицом к лицу с комплексом религиозных догматов, данных, как утверждалось, через божественное откровение, с чем пришлось столкнуться аль-Фараби. Его теория символического знания подразумевает следующее: поскольку в принципе существует только одна истинная философия, не может быть религии, устраивающей всех людей. Тем не менее аль-Фараби находит место для пророческого откровения. Он смотрел на все как бы в состоянии пророческого вдохновения (в большей мере, нежели находясь в сфере потенциального разума), однако отдельно от активного разума и по этой причине облекая свои высказывания в символическую форму. Поэтому, хоть он и готов был принять Коран как откровенную истину, вряд ли, не противореча своим исходным посылкам, он мог принять религию ислама как религию, устраивающую все народы. Так, во всяком случае, мусульманское богословие было в подчинении у философии[133].

В космологической схеме аль-Фараби актуальный разум – десятый по счету и самый низший в иерархии чистых способностей к пониманию. Вершиной иерархии является Единое неоплатоников, отождествляемое с аристотелевской первопричиной, сознающим себя Интеллектом или Разумом[134], а также с Аллахом. Из сферы Единого Бога эманирует, вечно истекает Первый разум, служащий источником Второго разума, который, в свою очередь, является источником высшей Небесной сферы. Самая низшая из разумных потенций – актуальный разум – не порождает соответствующей себе сферы, но действует в качестве посредника, связывая высшие разумные сущности с отдельными человеческими умами. По мнению аль-Фараби, творение, процесс эманации вечен. Что касается человека, то только умы, испытывающие воздействие актуального разума, постигающие философскую истину или истину, отражаемую наиболее адекватными символами, достигают бессмертия.

Аль-Фараби составил комментарии к платоновским «Государству» и «Законам»; кроме того, он написал собственный трактат об идеальном государстве. Подобно Платону, он приписывал философии важную роль в политической жизни. В идеале правителю следовало быть философом и пророком в одном лице. Философия обеспечивает государство теоретическими знаниями, необходимыми для должной организации общества в соответствии с иерархией бытия.

Но знание должно быть доступно массе граждан лишь в символической форме. Отсюда необходимость в пророческом даре идеального правителя. Однако роль пророка в исламе ограничивалась Мухаммедом. Кроме того, объединение философа и пророка в одном лице вряд ли могло считаться осуществимым в лице какого-либо правителя или калифа. Итак, на деле философу и политику, несомненно, надлежит работать совместно.

Плотиновская идея мистического союза отдельной души с Единым выглядела подозрительно в глазах аль– Фараби. На его взгляд, такой союз невозможен для человека, во всяком случае в его земной жизни. Философия является наивысшим родом деятельности, открытой человеку. Поэтому неудивительно, что аль-Фараби в одно и то же время критиковал государство, которое ограничивалось лишь достижением материального благополучия своих граждан, и осуждал государство, жители которого презирают блага внешнего мира, направляя все свои чаяния и упования к достижению иной жизни.

Некоторые из сочинений аль-Фараби были переведены на латинский язык в XII и XIII веках.

5