Так, начиная с раннего средневековья в культах индуистских богов появились и усилились черты царского культа. Одной из причин могло послужить желание жрецов восславить своих богов, воздать им наивысшие почести, и для этого подходила лишь одна модель – чествование царя. Кроме того, не последнюю роль в проникновении в храм элементов царского этикета и придворной жизни сыграло покровительство храмам со стороны местных правителей.
Цари и храмы
В средние века, с расцветом храмового строительства, южноиндийские цари стали налаживать отношения с храмовыми богами, которые во времена политической раздробленности и конкуренции «способствовали» укреплению статуса законного правителя. Цари старались сотрудничать с храмами и выстраивали с представителями дома Бога отношения на взаимовыгодной основе. Ведь всегда может внезапно появиться потенциальный претендент на трон, который начнет оспаривать законность права существующего царя на престол. Используя храм в качестве инструмента для укрепления и расширения своей власти, цари стремились увеличить также сакральный ореол вокруг собственной персоны, выстраивая с помощью даров тесные отношения с отдельными храмами и даже отождествляя себя с храмовым божеством. Иными словами, храмы были необходимы для поддержания царской власти в ритуальном отношении.
По сообщению Х. Элгуда, на Юге до VIII века (и до X века на Севере) храмы не рассматривались в качестве средства получения власти и подтверждения законности правителя (Elgood, 2000: 170). Но уже к X веку на стенах каменных храмов имелось множество надписей, где увековечивалась щедрость царей – сомнительная родословная некоторых средневековых правителей была поводом для оказания покровительства имеющим авторитет известным храмам, где брахманы создавали подходящие родословные. В составленных брахманами надписях говорилось о величии того или иного царя и была представлена его генеалогия – конечно же, царь имел божественное происхождение. Таким образом, надпись являлась свидетельством законности правителя, а значит, усиливала его власть. По словам Х. Элгуда, «боги были спущены на землю и получили твердую платформу» (Elgood, 2000: 165). Одобрение богов убеждало подданных в том, что именно этот человек должен находиться у власти. И для людей это было веским аргументом, ведь к этому правителю расположены высшие силы.
Так, храмы становились источником царской власти, во многом заменив собой североиндийскую ритуалистику прошлых веков, где брахманство считалось источником кшатры и где с помощью сложнейших ритуалов и жертвоприношений совершалось «рождение» нового царя. Кроме того, храмы становились политическим и экономическими центрами, а значит, тоже имели власть. И с этой властью царям необходимо было считаться. Однако в этой ситуации при умении договариваться выигрывали обе стороны. С одной стороны, цари нуждались в признании своей власти – и народом, которым они управляют, и храмами, которые могут оказывать влияние на мнение народа. С другой стороны, духовенство тоже нуждалось в поддержке царей.
В Южной Индии примерно в период с 200 года до н. э. до 300 года н. э. власть брахманов еще не была сильной, а процесс массового строительства мощных каменных храмов еще не начался. Кроме того, в это время местные цари демонстрировали божественность своей власти посредством успешных военных походов – еще не наступили те времена, когда они будут нуждаться в одобрении храмов как своей кандидатуры, так и своих действий. О божественном одобрении свидетельствовала добыча, полученная в результате набегов, а преданность правителю укреплялась его щедростью при распределении захваченного богатства. Вместе с тем уходила в прошлое необходимость в совершении ведийских ритуалов, которые наделяли царя-воина божественной силой, а затем регулярно обновляли эту силу. В это время фокус переместился с крупных имперских общественных ритуалов шраута