История и культура индийского храма. Книга II. Жизнь храма

Наверняка некоторые социальные и религиозные функции древнетамильских исполнителей, включая модель их отношений с правителем, впоследствии были заимствованы храмом, пусть даже в несколько измененном виде. Исполнение перед господином панегирика или гимна было ритуальным актом служения, являясь в то же время характерной чертой взаимоотношений бхактов со своим божеством, что и запечатлено в их поэзии. И показательно, что слово «аруль» в одном и том же значении употребляется как в панегирической древнетамильской поэзии, так и в поэзии бхактов (Бычихина, Дубянский, 1987: 48).

Кроме того, некоторые жанровые особенности произведений бхактов также позволяют говорить о связи с древнетамильской исполнительской традицией. В качестве примера, демонстрирующего культурную преемственность эпох, обратимся к творчеству Самбандара (VII в.), который сочинял стихи в форме любовного послания туду (tūtu). Этот жанр был характерен для древнетамильской поэтической традиции. А в одном из своих стихотворений Самбандар называет Шиву «кальван» (kaḷvaṉ) – «тайный друг, любимый». То есть, словом, заимствованным из любовной поэзии ахам (ситуация куриньджи), где оно обозначало героя, который ночью в тайне пробирается на свидание к любимой девушке (Бычихина, Дубянский, 1987: 54–55)[159]. И еще один пример: каждая из шести частей поэмы Наккирара Tirumurukāṟṟuppaṭai (VI–VII) посвящена описанию одного из традиционных древних мест поклонения Муругану. При этом все шесть частей объединены формой аттруппадей (āṟṟuppaṭai), подразумевающей приглашение адепта к паломничеству по святым местам. Известно, что форма аттруппадей восходит к традиции и образу жизни древнетамильских исполнителей, когда один из них, повстречав в пути своего «коллегу», убеждает того навестить царя, описывая все достоинства своего покровителя. Само слово āṟṟuppaṭai можно перевести как «наставление на путь» или «указание пути». В основе данного жанра лежит довольно простая схема: «Посетив такого-то щедрого правителя, можно получить от него то-то и то-то»[160].

С уверенностью можно говорить о том, что древнетамильская поэзия явилась своего рода колыбелью для творчества бхактов, и традиция древнетамильских исполнителей продолжала развиваться в новых условиях – в средневековых храмах Южной Индии. И пример тому – древнетамильский жанр тируппаллиежуччи (tiruppaḷḷiyeḷucci), или «поднятие со святого ложа». Во времена Санги данный жанр был связан с образом жизни царского двора и представлял собой утренний гимн для пробуждения правителя, для возвращения его сакральной энергии к активному состоянию (Бычихина, Дубянский, 1987: 16, 63). Пройдут века и точно так же в храме будут пробуждать божество песней храмовые певцы одувары и деварадияр (до 1947 года)[161]. И такой ритуал пробуждения божества, как и сама утренняя песнь, будет называться точно так же – тируппаллиежуччи.

Роль женщин в храме

Из надписей мы узнаем, что уже в средние века женщины выполняли в храмах различные виды работ. Причем речь идет не только о деятельности, не требующей специальной квалификации, но и об участии в ритуалах – как ежедневных, так и праздничных. Чаще всего надписи сообщают, что женщины занимались уборкой помещений, шелушением риса, нарезкой овощей, рисованием колама (с помощью белого рисового порошка), а также совершали дипарадхану (dīpārādhanā) и исполняли песни или танцы перед божеством.

В период правления династии Чола помимо выполнения своих прямых обязанностей женщины щедро одаривали храмы, в которых они работали. Как правило, они дарили земли, деньги и драгоценности, что было зафиксировано в многочисленных надписях. Иногда храмы получали какое-либо имущество по завещанию. К примеру, одна надпись, относящаяся к XIII веку, сообщает, что некая женщина по имени Перарулалан Котри (Perarulalan Korri) завещала храму после своей смерти 100 кули земли, купленной за счет продажи драгоценностей. А в некоторых случаях женщины еще при жизни могли отказаться от своей собственности в пользу храма, продолжая при этом выполнять в храме свои функции и оставаясь незамужними (См. Raman K. V. The Role of Temple in the Socio-Economic Life of the People // Temple India. Vivekananda Kendra Patrika. P. 119).