История марксистской диалектики (Ленинский этап)

После того как Гегель попытался понять рациональный смысл мистического учения о единении человека с богом (Unio mystica) как выражения конкретного единства определений, «которые рассудком признаются истинными лишь в их раздельности и противоположности», т.е. как проявление диалектики (см. 87, т. I, стр. 141 – 142), буржуазные противники диалектики нередко используют этот факт для «разоблачения» гегельянства, а заодно и марксизма и уподобления их мистицизму (см. 489). Но ведь это лишь одно, причем явно ведущее в тупик направление исторического развития диалектики. Его несостоятельность была четко выражена Йонасом Коном в его книге «Теория диалектики». «Мистика, – писал он, – непосредственно восходит от противоречия к Абсолютному, в котором оно мыслится разрешенным. Ей недостает процесса; и все же она не остается при противоречии как таковом, но использует его только в качестве трамплина, с которого она влетает в поток Всеединства». Именно поэтому «мистика представляет собой разрушение мышления мышлением, мышлением достигнутое отсутствие мысли… Рассмотренная теоретически, мистика есть конец теории как теории» (421, стр. 218, 327).

С мистическим основным замыслом современный иррационализм, воспринявший традицию мистического истолкования диалектики связывает убеждение относительно «недостаточности» научного мышления, трактуемого в смысле метафизического метода. Строгое подчинение этого метафизического метода абсолютизированному им формально-логическому мышлению рассматривается как универсальная его ограниченность.

Одним из первых, не используя, однако, самого термина «диалектика», пришел к этой мысли А. Бергсон. Во «Введении в метафизику» он требовал, чтобы выразить процессы, освободиться «от понятий неподатливых, вполне законченных, чтобы создавать понятия иные, совершенно не похожие на те, какими мы обычно пользуемся, – я хочу сказать, создавать представления гибкие, подвижные, почти текучие…». На всякую конкретную реальность, продолжает Бергсон, можно и нужно иметь разом две точки зрения: «…понятия возникают обыкновенно парами и представляют собой две противоположности». Воссоздать процесс можно, только соединив эти две противоположные точки зрения, синтезировав их. Однако «это соединение, – заключающее в себе к тому же нечто чудесное, ибо непонятно, как две противоположности могут соединиться вместе, – не сможет представить собой ни многообразия степеней, ни изменчивости форм: как все чудеса, оно может быть только принято или отвергнуто». Всякая такая операция соединения противоположного – «операция таинственная, совершающаяся во мраке и не позволяющая различать ни оттенков, ни степеней» (38, т. 5, стр. 13, 21, 30).

Приведенное рассуждение – типичный пример того, как из диалектического запроса, диалектической постановки вопроса вырастает иррационализм. Однако Бергсон к тому же сознательный и последовательный антидиалектик, противопоставляющий интуицию рациональному мышлению. В неогегельянстве, попытавшемся «возродить» гегелевскую диалектику, тот же диалектический запрос приводит к отождествлению диалектики и иррационализма. Решающий шаг на этом пути сделал Рихард Кронер, утверждавший, будто «диалектика – превращенный в метод, сделанный рациональным иррационализм» (456, стр. 272). Отождествив рациональное с рассудочным, Кронер неизбежно приходит к отождествлению диалектического («спекулятивного») с иррациональным. А отношение диалектики и иррационализма оказалось у него поставленным с ног на голову: ведь не диалектика есть сделанный рациональным иррационализм, но, наоборот, – иррационализм есть извращенное, неадекватное выражение диалектики, основанное на отождествлении диалектического противоречия с «иррациональным»[52].

Эта сторона дела, выдвинутая на первый план неогегельянским движением, развернувшимся в Германии в 20-е годы XX в., была воспринята экзистенциализмом. Однако последнему пришлось испытать еще и воздействие истолкования диалектики С. Кьеркегором. Уже Кьеркегор объявил противоречивый, скачкообразный характер развития человеческой личности («экзистенции») «скандалом для рассудка». Развитие экзистенции парадоксально, но «парадокс – страсть мышления, и мыслитель без парадокса – то же, что любящий без страсти: посредственный покровитель… Высший же парадокс мышления состоит в том, чтобы открывать нечто такое, чего само оно не может мыслить», «экзистенцию» как выражение «внутреннего» в человеке (454, т. 6, стр. 34). «Высший пункт внутреннего экзистирующего субъекта есть страсть, ей соответствует истина как парадокс; и то, что истина становится парадоксом, покоится как раз на ее отношении к экзистирующему субъекту» (454, т. 6, стр. 274).