История марксистской диалектики (От возникновения марксизма до ленинского этапа)

Для уяснения позиции, занимаемой Марксом в решении проблем логики и теории познания, важно иметь в виду различие между непосредственным, «повседневным» опытом и практикой, проводимое им в «Капитале». Под практикой в строго научном смысле слова он подразумевает деятельность людей в ее целостности и историческом развитии. Опыт же, понимаемый в указанном смысле, есть деятельность, взятая в ее непосредственно эмпирических формах.

Маркс признает, что с точки зрения такого опыта глубинные понятия науки, такие, как стоимость, прибавочная стоимость и т.д., лишены эмпирического значения. Но это ни в коей мере не может служить основанием для отрицания их реально-объективного (научного) смысла. Различение опыта и практики позволяет, с одной стороны, понять специфику научного знания, его несводимость к непосредственно данному (и в этом плане развернуть критику различного рода эмпиристских концепций науки и действительности), а с другой – обосновать предметный (объективный) характер научного знания, его самых глубинных и абстрактных пластов.

Если сводить действительность к плоскости ее непосредственно эмпирического существования, к реальности, «как она есть», что характерно для непосредственно практического восприятия действительности в условиях разделения труда и для тех теоретических концепций, которые выражают в систематической форме это восприятие, то естественно, что наука (сознание вообще) будет истолковываться как некое формальное преобразование и систематизация непосредственно данного, эмпирических форм существования реальности. И критерий научной осмысленности будет усматриваться в совпадении того или иного высказывания (той или иной теории) с непосредственно данным в опыте положением вещей. Из эмпиристского понимания действительности неизбежно вытекает отрицание специфики содержания научно-теоретических абстракций и принципов, либо ее идеалистическое истолкование.

Именно на такого рода понимание действительности и науки опираются в конечном счете различного рода позитивистские концепции логики науки. Если к исходным теоретическим определениям «Капитала», как и к любой другой научной теории, подходить с позитивистским критерием научной осмысленности, то эти определения, и прежде всего стоимость и прибавочная стоимость, окажутся утверждениями, «лишенными научного смысла». Зато фетишистские и иррациональные, но тем не менее непосредственно практические представления вульгарной политической экономии будут считаться самыми что ни на есть научными и истинными.

Поскольку позитивизм вынужден признать научными не только те представления, которые в той или иной степени могут быть сведены (редуцированы) к непосредственно данному, но и те, которые в принципе несводимы к нему, постольку он должен придумывать какие-то иные критерии научности, прямо противоположные первому и отрицающие его. Отсюда основное противоречие всей позитивистской концепции логики науки – противоречие между редукционизмом и формализмом. Основание этого противоречия – крайне эмпиристское понимание действительности.

Маркс самое действительность понимает иначе. Она не сводится им к плоскости эмпирического существования, а предстает как сложное (диалектическое, т.е. противоречивое) отношение (структура) внешнего, непосредственно видимого и внутреннего, существенного содержания. Поэтому и вопрос о критерии научной осмысленности решается им совершенно по-другому. Осмысленно для диалектического материализма то, чтó выражает (или служит средством выражения) действительную природу вещи, чтó раскрывает ее сущность. Разумеется, теория должна согласовываться с фактами (явлениями), но это согласование нельзя понимать как сведéние теории, ее принципов и идей к содержанию непосредственно данного, к непосредственной видимости явлений и, следовательно, к эмпирическим представлениям.

Нелепость, противоречивость, иррациональность тех или иных представлений есть, по Марксу, выражение объективной бессмысленности непосредственно эмпирических форм существования действительности, взятых в их обособленности друг от друга, вне их внутренней, целостной связи. Поэтому когда позитивисты призывают науку отказаться от «метафизики» и всех характерных для нее «псевдопроблем», «лишенных научного смысла», и смотреть на вещи строго эмпирически, то они фактически призывают науку отказаться от ее специфической функции – раскрывать сущность действительности – и обрекают ее на вращение в сфере самых настоящих псевдопроблем и самой дурной метафизики. Ярким примером такого рода псевдовопросов, к которым неизбежно приводит эмпиризм в политической экономии, является, как отмечает Маркс, «скучный и бестолковый спор (экономистов. – Ред.) относительно роли природы в процессе созидания меновой стоимости» (2, XXIII, 92).