История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина

Истинно практикующий, занимающийся самосовершенствованием должен постоянно помнить обо всех живых существах шести миров. Каждое из них было когда-то нашими родителями, изначально мы были едины, только у них нет возможности избежать перерождений: они не преодолели пока ещё три пространства и шесть кругов перевоплощений. Когда же они будут преодолены, в перерождениях не будет необходимости, до тех пор не избежать адских мук, страданий бытия демоном и животным.

Даже если в результате практики ты стал святым, то твой уровень сознания по-прежнему относится к трём пространствам, и, в конечном счёте, тягот перерождения тебе не избежать. Не останавливайся ни на пустоте, ни на наличии, только так исчезнет карма – иначе вовек не избавиться от долгов. Если не следовать Дхарме, деяния прошлого будут следовать за тобой, как тень. Это необходимо испытать самому, постичь без участия разума.

Учитель Дамо так сказал: «Тот, кто не разглядел истинную природу, даже если и сможет объяснить двенадцать буддийских канонов, всё это будут речи демона. Не поняв смысл моих слов, говорить об истине моей Дхармы, значит, клеветать на Будду». Двенадцать буддийских канонов являются историей самосовершенствования учителей прошлого – если понимать их только через текст, то Будды трёх времён возопиют. Только глубоко погрузившись в медитацию, можно понять их сокровенное, тонкое состояние.

Если взгляды и представления практикующего не изменятся, останутся прежними и его душевные качества, он не сможет общаться с Буддами и Бодхисаттвами. Чем больше прорывов в сознании, чем больше отпускаешь, тем скорее возвышается душа. Прежде всего, надо выбросить из головы негодные мысли – тогда благословения Будды и Бодхисаттв смогут войти в тебя; в противном же случае они останутся за дверью, пребывая в конфликте с твоим слишком сложным разумом.

На каждом уровне пространства существуют определённые пространственные и временные ограничения. Когда ты переходишь границы уровня, ты больше не связан ими. То, что называется превышением трёх пространств, и есть преодоление времени и пространства каждого уровня. Тот, кто превзошёл пространство и время, превысил тем самым три пространства, преодолев причину и следствие, – он более не подвластен карме. Человек, не превзошедший же старается напрасно, испытывает море страданий: он по-прежнему связан кармой, поэтому всё, что он делает, влечёт последствия. Кто ветру служит, тому дымом платят. Только выбравшись на другой берег, сможешь стать свободным.

Чем больше полагаешься на рассудок, тем сильнее зависишь от материального, и чем больше привязываешься к материальному, тем более приходят в упадок душевные качества. Если вовремя не пробудиться и не начать самосовершенствоваться, то, в конце концов, они полностью атрофируются – тогда уже не то что нельзя будет вернуться наверх, станет более чем возможно пасть и на более низкий уровень пространства, стать животным или демоном. Существа такого рода способны пробудиться и вновь переродиться человеком, однако для этого понадобится еще, по меньшей мере, тысяча лет. Пребывая же в человеческом теле в течение одной жизни можно достигнуть уровня превышения трёх пространств и стать Буддой.

Практикующему необходимо поддерживать правильное состояние сознания, он не должен гоняться за мелкой выгодой вроде сверхъестественных способностей, иначе в него могут вселиться невидимые сущности. Бестелесные духи, фантомы не могут появиться без причины, они не приходят без приглашения. После своего появления они наделят тебя даром творить чудеса, однако в обмен на твои вновь обретённые созидательные силы похитят всю твою благую энергию – после смерти станешь демоном; они же благодаря твоей силе превратятся в человека.

Просветление, о котором толкует обычный человек, не есть полное просветление, это всего лишь понимание причины, это всё ещё категория разума. Тот же, кто достиг абсолютного просветления, уже осознал поступки и теорию до конца, достиг исконной мудрости, обрёл исток реки – ему не ведомы ни голод, ни жажда, душа его полностью удовлетворена. О тех же, кто пробудился лишь в теории, древние говорили так: «Больших пробуждений восемнадцать, маленьких же видимо-невидимо». Стало быть, надо продолжать двигаться дальше по пути усердия.

По-настоящему совершенствующегося в созерцании человека окружающие могут совершенно не понимать: такой практикующий забывает о внешнем мире, пренебрегает собственным телом и сознанием, он действует в одиночку, прекращая отношения с людьми, уничтожает своё «я». Если сможешь достичь такого, то тело будет спокойно, а сердце встанет на Путь истины, Дао.

Такой практикующий созерцание может показаться людям чёрствым, бессердечным, будто в его сердце нет места для живых существ. Однако люди не понимают, что иначе невозможно войти в Дао, достичь просветления и вернуться обратно в мир, к людям, чтобы помочь им и пробудить их.