История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина

Дыхание обычного человека такое׃ вдох до гортани – и тут же выдох. Бывает и лучше: вдох доходит до груди, затем сразу выдох. Тот же, кто давно занимается практикой, вдыхает воздух до нижней части живота – до нижнего даньтаня, лишь потом выдыхает. Дыхание святого и вовсе идет до ног: только наполнив воздухом ноги он совершает выдох. Не говоря уже о задержке дыхания на несколько секунд – мудрец может им свободно управлять. Путём долгой практики такого можно достичь: не вдыхать и не выдыхать – когда дыхание совсем останавливается, именно проявляется изначальный облик. Вышесказанное ещё не является Дао, это всего лишь метод при отсутствии метода; после того, как посредством этого метода войдёшь в суть, тогда только это Дао.

Всё живое взаимодействует друг с другом – в сущности, все связаны друг с другом, просто осознание этого у некоторых из них запаздывает. Человеческое осознание не просто очень чувствительное, его скрытый потенциал превышает потенциал всех других существ. Практикующий человек в состоянии cамадхи реализует этот потенциал, и через него соединяется со всеми существами во Вселенной. Соединиться со всеми существами же означает соединиться с самим собой, ибо всё живое есть проявление собственного Дхармакайя-тела (единения всей совокупности вещей в одном теле – подобное единству неба и человека).

Живые существа шести миров (небожители, люди, асуры, обитатели ада, злые духи, животные) – все они имеют три тела, но пребывают в состоянии сна.

Затвори шесть органов чувств (глаза, уши, нос, язык, тело, сознание), сосредоточь сознание на межбровье, подними жизненный свет к темени, одновременно соедини сознание и забрось его в пустоту, слейся воедино со всеми существами во Вселенной – и со временем проявятся все три тела.

Беседа четвертая: О жизни

Каждое живое существо изначально является Буддой, приходит в этот мир ради того, чтобы проявить силу Будды, но соблазны мира слишком велики, потому мы целыми днями добиваемся расположения внешнего мира, с течением времени забывая, что были Буддами, спустившимися на землю, теряем связь со своей внутренней силой. Однако под руководством мастера мы сможем познать свой изначальный облик.

Будды и Бодхисаттвы изначально приходят в этот мир для того, чтобы благословить его, очистить его, однако, пребывая долгое время среди мирской суеты, они могут позабыть свою миссию, забыть и отказаться от страны Будды.

Цель прихода в этот мир в том, чтобы, во-первых, обрести свой изначальный облик, во-вторых, благословить этот мир. Невозможность обрести свой изначальный облик ведёт к вечному перерождению, вечным поискам. Вот почему мы вечно чувствуем неудовлетворённость жизнью, мы постоянно гонимся за внешними вещами, чтобы заполнить внутреннюю пустоту.

Тело – механизм истинного «я», истинное «я» с его помощью проявляет своё предназначение. По прошествии ста лет, когда тело приходит в негодность, истинное «я» вновь ищет подходящий механизм, потому цикл реинкарнаций бесконечен. Если в данной жизни путём практики обрести истинное «я», сочетать его с пустотой, то в момент смерти истинное «я» сольётся с изначальным сознанием, вернётся к истоку; иначе оно вновь возвратится на эту землю, продолжая цикл реинкарнаций.

Рождение случайно, смерть неизбежна, как умирает человек – не важно, важно то, как он рождается; только научившись рождению, можно узнать, как умереть, и умереть спокойно.

Никто не властен над судьбой человека, он сам владыка своей судьбы. Характер человека определяет его судьбу, личность человека является отображением его будущей судьбы, индивидуальность как образ судьбы и определяет его дальнейшее будущее.

Боятся смерти лишь потому, что не ведают изначальный источник жизни. Жизнь вечна, жизнь циклична, жизнь никогда не прекращается, в процессе медитации ты можешь узнать, что ты рождался бесчисленное количество раз, умирал бессчётное количество раз. Тело это не ты, разум – не ты, сердце тоже не ты. Смерти и рождения, которые происходили до этого – это твои разум и тело, раз в сто лет они меняются, но в череде изменений всегда есть что-то, что вечно и живо всегда – это истинное «я», которое никогда не рождается – как же оно может умереть? Истинное «я» изначально – ещё нет Вселенной, а оно уже существует; Вселенная исчезнет, а оно останется.

Жизнь, как длинная река, она всегда в движении, вода уходит в рукава и принимает разные формы, но природа воды всегда неизменна – текучая, влажная, прозрачная. Человек в разном возрасте будет иметь разное душевное состояние, будет меняться в течение всей жизни, будет стремиться к чему-то всю жизнь, но никогда не обретёт удовлетворения. Не открыв Дао, не войдя в океан, человек всегда будет гнаться за внешним. Лишь когда он войдёт в океан – войдёт в Дао, лишь тогда он будет доволен. Человек пребывает в погоне за внешним, потому что он не вошёл в Дао. Человек, достигший Дао, также упорно трудится, но уже не под давлением желаний.