История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина

Цель практики в том, чтобы обрести знающее, а не знаемое; по-другому, опустеть должно знаемое, тогда знающее проявится. До рождения знающее недвижимо, после рождения двигается уже знаемое, знающее же никогда. При наречении, в начале всех начал, все приходит в движение. Безымянное же пребывает в абсолютной неподвижности. Практикуя до безымянности, проникнешь в сердце жизни, сольёшься воедино с целым, с тем, что без названия, с Татхагатой, со способным к слиянию – так войдешь в самадхи.

Раз не воздействуют на тебя цвета, звуки, запахи, вкусы, ощущения, явления – значит, пробудилась уже бдительность; иначе же, все еще явления движут тобой. В жизни, если можешь сохранить бдительность, не поддаться воздействию вещей, станешь Татхагатой, в противном же случае, останешься обычным человеком.

В буддизме высочайший путь проходит через «бдительность». Заповеди не запрещают, ложные идеи не мешают практике, Будда говорил: «Не бойся появления ложных мыслей, бойся лишь того, что поздно появится бдительность». Если можешь реализовать его в жизни, это и есть практика. В жизни ничего не надо исправлять, следует просто быть бдительным; исправление и Дхарма не позволяют стать Буддой, только с помощью «бдительности» этого можно добиться. Все методы так или иначе пробуждают внутреннюю «бдительность»; она есть луна, метод же – пальцы: чтобы увидеть луну, надо смотреть сквозь пальцы, но не поклоняться же пальцам – мудрому учителю. Не останавливайся на пальцах, отбрось пальцы – и увидишь луну.

Дао изначально существует, просто ты не заметил его. Когда ты оставишь всё, Дао предстанет перед глазами. Если даже не можешь отбросить все, просто старайся, и тогда оно все равно появится. Для того, кто только что начал практиковать, все еще находится в замешательстве, лучше все же стараться, а не сразу же идти по пути оставления, иначе легко попасть в ловушку расслабления. Не приложив усилия, не поймешь, почему не надо прилагать усилия. В начале не постаравшись, не сможешь полностью отбросить стараний. Без любви не понять ненависть, не научиться ненавидеть. Не испытав, как знаешь, что не сможешь? И как тогда окончательно все отбросить?

Древние люди путём закрытия шести органов чувств (глаз, ушей, носа, языка, тела, сознания) искали истинное «я» – вполне разумный способ, к тому же и самый быстрый. После закрытия органов чувств истинное «я» постепенно проявится. Когда же оно утвердится, уже не стоит бояться, что шесть органов чувств, как нахальный гость. Затворничество тоже нужно для того, чтобы изолировать шесть органов чувства от внешнего мира, позволить проявиться истинному «я».

Если практикуешь не до самоотверженности, не сможешь войти в двери страны Будды, если же вошёл туда, но не можешь выйти, это тоже нельзя считать удовлетворительным результатом. «Забыл о сне и еде, в ходьбе стукнулось стеной, даже не знает, что надо повернуться; увидев гору, думает, что она не похожа на гору, увидев воду, не похожа на воду». На эти слова живые существа лишь смотрят сейчас, добиться же этого уже не могут. Однако чтобы придти к успеху, и этот этап необходимо пройти.

Выход души из тела и достижение освобождения – две совершенно разные вещи. Когда душа, как говорят обычные люди, изливается, это просто подсознание выходит наружу, это совсем не то, что преодоление трёх пространств (первого пространства желания и сладострастия, что включает в себя 12 слоев небес; второго пространства, состоящего из 20 слоев, и третьего пространства, включающего четыре Неба), ибо подсознание не может преодолеть три пространства, в лучшем случае может покинуть плоть и прогуляться по улице. Освобождение означает, что твоё истинное «я», самая тонкая «вещь», выходит за пределы трёх пространств. Душа, о которой говорят простые люди, является просто верхней одеждой для истинного лица, эта верхняя одежда для плоти и есть душа. Разглядеть истинное лицо – вот что воистину может считаться абсолютным освобождением.

Святой может изменять свое духовное состояние потому, что узрел свое истинное лицо, доказал причинную связь повторяемых рождения и смерти, а не потому, что просто понял здравый смысл.

Буддизм не религия, не философия и не наука, буддизм является практикой; если не используешь свои тело и душу в практике, ничего не достигнешь. Не сумев расстаться со смертью, не обретёшь жизнь. Жалея о заблуждении, не обретёшь истину. Суть буддизма в том, чтобы отдавать, а не брать.

Так называемое сострадание есть самопожертвование ради блага других. Так называемое покаяние есть прекращение зла содеянного, и воздержание от его повторения.

Если в тебе тот самый «наблюдатель», посторонний наблюдатель, ещё не проявился, тогда лучше честно направить усердие на поведение, на то, как ты стоишь, сидишь, лежишь – даже если и появится наблюдатель, все равно не будет считаться, что ты достиг удовлетворительного результата.