История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина

Научись закрывать глаза и открывать тот единственный глаз, которым «все ясно и понятно с первого взгляда». Почему на статуе Будды между бровями рисуют красную родинку? Это говорит людям, что есть третий глаз, его можно освоить. Сконцентрируй внимание на точке между бровями, закрой глаза, с небольшим усилием взгляни наружу. Смотри непринужденно, как обычно смотришь глазами. Если можешь в любой момент сосредоточить сознание между бровями, тогда не нужно больше усилие, Голова будет болеть, почувствуешь пустоту, взгляд оцепенеет – это нормально, со временем лобные кости станут выпирать, голова станет похожей на шар – это результат выброса энергии вверх. После того как привыкнешь, мышление сконцентрируется между бровями, и, как только в сердце возникнет мысль, так сразу между бровями как на экране телевизора отобразится; отобразятся мысли свои и чужие – так превратишься в наблюдателя, другие же станут наблюдаемыми. На этом экране иногда будут появляться звезды, луна, тени демонов – тогда поймешь, как Будда Шакьямуни ночью увидел звезду и прозрел.

«Пустота» – ключ к Дао, но сама по себе пустота не есть Дао. В тот самый момент, когда не думаешь еще о будущем и уже не вспоминаешь о прошлом, когда вспять не течет сознание, вперед же пока не стремится, в потоке времени образуется брешь, используй же её! Расширь и продли эту брешь, и сквозь нее увидишь тень Дао, сможешь испробовать его вкус. Простые люди стремятся связать прошлое с будущим, воспоминание с мечтой, стремятся, чтобы поток времени был непрерывным. Как только нарушится связь, образуется щель, грустят и страшатся. Практикующий же ищет ключ в промежутках – ту самую пустоту.

Читать сутры, поклоняться Будде, произносить мантры, вязать пальцами узлы – все это для того，чтобы умертвить ум, чтобы переднее мышление прошло, а заднее еще не возникло – чтобы устать так, чтобы и мысли не возникали. В этот момент пустота промежутка проявится, хотя помни, что на её месте моментально образуется «наличие», сразу же займет пустоту – нелегко все-таки войти в Дао. Ничто содержит рождение, пустота входит в Дао – это и есть секрет практики, ключ к превращению в Будду, в наставника-основателя. Когда же превратишься, наконец, в него, заметишь, что вхождение в Дао достигается не через пустоту и не через небытие – ведь на самом деле, повсюду можно войти в Дао. Когда начинают учиться кататься на велосипеде, сначала с одной стороны садятся, овладев же навыком, могут уже с любой стороны забираться.

Таким вот образом и ты узнаешь, что легче всего познать Дао, войти в Дао именно через огорчения и вздор. Чем интенсивнее они, тем легче воплощается внутреннее ядро – то самое «восприятие». Если же нет огорчений, нет бредовых мыслей, то и «восприятию» сложно будет проявиться.

Буддизм так учит: «Не бойся появления ложных мыслей, бойся лишь того, что поздно появится бдительность». Чем больше ложных мыслей, тем оно полнее. С течением времени оно сменит ложные мысли, ложные мысли превратятся в бдительность. Огорчение и есть Бодхисаттва, разгул, страсти и богатство не помехи на пути Бодхисаттвы, разве не так? Для того, чтобы увидеть свое истинное лицо, основное – это бдительность, в процессе полагаться стоит как раз на огорчения и ложные мысли. Связь между бдительностью и досадой и ложными мыслями как между буквами и доской в школе, ясная: белое слово нуждается в черном фоне, чтобы проявиться, черное слово нуждается в белой бумаге, чтобы показаться. Все в мире – отношения объекта и фона, объект нуждается в фоне, фон же ещё сильнее нуждается в объекте, чтобы показывать свою полезность. Чтобы разглядеть свое истинное лицо, огорчения и ложные мысли, конечно же, необходимы.

Ни одна вещь или явление в мире не является бессмысленной, утверждающий же обратное просто не понял пока всего до конца; даже смерть необходима – без смерти не узнаешь цену жизни; без болезни не почувствуешь святость здоровья. Лишь отворив внутренний предел, обнаружишь, что ничего не существует – ни людей, ни меня, ни мира; конечно же, и ты никогда не рождался, никогда не умирал, ты существуешь и не существуешь, всё и вся всего лишь фон, без него нельзя познать пустоту предела.

Во время медитации не пытайся контролировать ложные мысли и не старайся быть спокойным; появились ложные мысли – просто наблюдай их, если же и вправду ложная мысль задержалась и не уходит, так это и есть стабильность. На самом деле, ложные мысли как облака в воздухе – плывут без остановки, никогда не сможешь остановить их. Лишь наблюдение может удержаться, лишь через созерцание можно достигнуть Дао – так с появлением света отображения тысячелетняя тьма исчезает. Бдительность для практики очень важны: ложные мысли как тучи свинцовые, тому же, кто ощущает и контролирует, ничто не страшно. Это необходимо познать самостоятельно, не на словах такое не объяснить.