История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина

Способность к практике есть сердце, практика же есть Путь; Путь не может стать Буддой, стать Буддой может лишь сердце. Дхарма в начале практики необходима, дошедшему же до определённого уровня в ней уже нет нужды; лишь душа сможет войти в Дао, не Дхарма. Дхарма лишь сопровождает от дверей, внутри же комнаты ты должен идти сам. На первых четырёх уровнях – наблюдения, поведения, контроля, преодоления – ты можешь использовать метод, для двух же следующих уровней – пустоты и небытия – метод уже не требуется, остаётся лишь пустота; в конце концов, даже пустота опустеет, даже небытие опустеет, опустошиться и Дхарма. Даже от пустоты и от небытия, в конце концов, следует освободиться – до такой степени, что больше ничего не останется совершить. Тогда и сможешь открыть то самое необъятное, предельное, объединить два в одно и завершить этап.

Для человека, обладающего высокой способностью, дхарма вовсе не нужна, он непосредственно практикует пустоту и неустанно следует за ней, по пути медитации наставников продвигаться, оставлять, отбрасывать, даже оставление отбрасывать – и тогда, в конце концов, проявится подлинное. Но людям сейчас больше нравится сложный способ, им хочется встать на сложный путь, особенно в начале практики они стремятся к звукам, цветам, необычным состояниям – считают, что подобная Дхарма наивысшая, не ведают, что это лжеучение, оно не имеет никакого отношения к великому Дао, великое Дао разве таким будет?

Выбросить мысли из головы,
Исчерпавшись, разглядеть истинную душу,
Опустошив цвет, узреть смогу Будду.
Разбив зеркало, увидеть себя
Нужно все же, чтоб Гуанинь была со мной.

Отправная точка суть есть конечный пункт, первый шаг же воистину является последним шагом. Так называемые метод и уровни существуют лишь для проформы, для ума. Превзойдя же ум, в миру будешь чувствовать себя, как в раю, и другой берег станет этим берегом.

И хотя я и подразделяю практику на шесть уровней – наблюдение, поведение, созерцание, преодоление, пустоту и небытие – на самом деле, завершить всю практику возможно одним лишь размышлением, войти в самадхи, когда восприятие отразит пустоту и небытие и встретится с целым, тем самым недвижимым, изначальным.

Превышение мысли не имеет ограничения времени, не имеет ограничения пространства, моментальное превышение всех десяти этапов и то несложно. Не уходя в монастырь, достичь истинного тела Будды, обладающего заслугами и добродетелями (с уровня обычного человека одной мыслью превысить Бодхисаттву, который уже на десятом уровне практики, достичь плодов Будды), одной мыслью превысить предел трех пространств – в этом нет ничего невозможного, каждый может этого добиться. Мгновенное просветление и преодоление не есть порождение разума, но есть достижение души. Ум же может только продвигаться шаг за шагом, медленно. Только после смерти ума открывается духовность. Будда и Иисус, само собой, были теми людьми, которые преодолевшими разум.

Энергия, ци, дух тела тесно связаны с практикой, однако чтобы постичь Дао, полагаться стоит не на энергию, ци или дух, а на трансформацию душевного состояния. Без этого они не только не способствуют практике, но и тянут назад, отвращают от Пути. Что касается энергии, ци и духа, о которых говорят монахи, то они не подобны тем, что существуют в повседневной жизни, они не приобретённая сила плодородия, а врожденная энергия. Пока душевное состояние не изменится, приобретённое будет утекать вниз и превращаться в семя, лишь врождённая энергия, ци и дух могут достичь Дао. Примирившийся останется обычным человеком, повернувший что-то вспять достигнет святости. Это, конечно, не абсолютно, но и сказано не без основания.

Вода испаряется и превращается в облака, что выпадают в виде дождя – раз за разом повторяется цикл, всё для того, чтобы произрастало живое. Тело человека подобно этому: изменение сознания сублимирует дух, и энергия тела может подняться. Вода всегда течёт вниз по течению, только испарившись, получает возможность достигнуть высоты. Как дождь падает и как вода поднимается? Почему ветви вверх растут? Почему зрелые яблоки падают? Всё просто: земля имеет силу притяжения, Вселенная же притягивает ещё сильнее. Современная наука молчит о том, что во Вселенной существует сила притяжения, направленная вверх, йоги же уже пять тысяч лет назад не только заметили это, но и научились поднимать энергию. Только после завершения этого процесса поднятия возникает возможность того, чтобы энергия сверху заструилась.