История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина

Если затворить шесть органов чувств – глаза, уши, нос, язык, тело, сознание, тогда единственным выходом, через который сможет выходить энергия тела, станет теменная чакра (сахасрара), что в просторечии зовется родничком. Первоначальное накопление энергии тела почти всегда через врата сексуальности выпускается – потому, что восходящий канал ещё не сформировался/прорезался, энергия тела привыкла подчиняться сексу. Если эта энергия не активирована, не говори о практике.

Если же после активации не сможешь обуздать её, тем более не стоит вести речь о практике. Энергия нейтральна, в какую дверь вытекает, такой и становится. Если уходит в практику, превращается в духовную. Поэтому если отворишь дверь практики, вся энергия обернётся в двери Дао, откуда тогда взяться сексуальному подавлению?

Энергия всегда изменяется, если ты не можешь её преобразовать, она тебя преобразует. В даосизме так называемая «переработка энергии в ци» на самом деле является всего лишь одним из таких способов преобразования энергии. Энергия изменяется с изменением мировоззрения, потому базовый метод преобразования – именно изменение состояния души.

Во всей Вселенной существует только одна энергия, все живые существа на Земле используют ту же самую энергию, однако её проявления у разных существ различны. Например, роза проявляет энергию ароматом, человек же – радостью, гневом, смехом, руганью, любовью, ненавистью, молитвами и так далее.

Беседа седьмая: О Последовательности

Вход на дворцовую площадь монастыря Дунхуа

Начинающий практиковать не торопись, не стремись, не отбрасывай вздор и не проси истины, просто следуй за течением своей мысли, смотри, откуда она приходит и куда уходит – в конце концов, заметишь, что мышление приходит ниоткуда и стремится в никуда, сама эта мысль является выражением истинного «я». Так называемое огорчение и есть совершенное просветление, жизнь и смерть же суть нирвана, свое нелепое сердце познать означает увидеть подлинную душу. Истина и вздор взаимно обуславливают друг друга, настоящая же разница лишь между прозрением и непрозрением, восприятием и невосприятием.

Чтобы вкусить плоды практики, сначала иди путём тхеравады; в первую очередь, постигни чань, четыре градации и восемь состояний медитации, лишь затем иди в мир, двигайся по пути махаяны. Именно по этой причине во времена Будды столько людей пожинали плоды практики – на начальном этапе шли по пути тхеравады, начинали с медитации, обретя же усердие, не преображались обстоятельствами, потому шли в мирскую суету – закалять собственную природу; в этом и есть надежда удачи.

Первый шаг на пути практики – отключить органы чувств; смотря, не видеть, слушая, не слышать, вкушая, не чувствовать вкуса, не различать холода и тепла. Второй шаг – избавиться от ума, без различения досады и просветления, Будды и дьявола, мудрости и невежества. Третий шаг – забыть о славе и богатстве, карьере и благополучии. На самом деле, для практикующего самое трудное – именно в этом: отвергнуть славу и благополучие, ведь мечта о превращении в Будду является таким сильным желанием славы. В конце концов, необходимо отрешиться от самой этой мысли стать Буддой – только так можно увидеть свое истинное лицо.

Не услышав тот звук, не увидев тот свет, ты не сможешь очароваться, не сможешь и отвергнуть, не сможешь изменить душевное состояние – только после того, как услышишь тот звук, увидишь такой свет, ты естественным образом задумаешься о Будде, о Дхарме, о Дао…

В предельной тишине перед глазами естественным образом пробивается ослепительность, этот блестящий свет и есть свет твоей природы, он одинаков со светом Будды. Если постоянно и неуклонно практикуешь, ты сольёшься со светом Вселенной, возвысишься до уровня постоянного тихого света без образа, того, что соответствует Пути Будды.

Постижение Дао не означает освобождения от циклов жизни и смерти, это лишь начало практики; после же достижения освобождения требуется ещё много практиковать, лишь тогда сможешь достичь плодов Будды. Прозреть – освободиться – стать Буддой.

Найти то самое, что без формы и не имеет образа, не есть достижение результата, это только начало практики. Придав ему форму и образ, вырвешься – и сможешь существовать независимо, сможешь войти в безграничное подлинное восприятие.