История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина

Без медитации голова была похожа на кувшин мутной воды: хоть и бывали вздорные мысли, но ты не чувствовал их, они не проявлялись. После же начала медитации вода в кувшине постепенно становится прозрачной, окружающие растения и деревья вырисовываются, поэтому неправильно считают, что вздорных мыслей становится больше – на самом деле, как раз наоборот. Практика начинается с тела, потом наступает очередь ума, в конце концов, доходят и до души; приближаясь к душе, полностью отказываются от разума и входят в пустоту и небытие, приближаются к «фиксированному состоянию» (состоянию медитации), через которое можно открыть душу и освоить внутренний потенциал, абсолютную мудрость – ту самую, что в буддизме именуется «базовой» или татхагатагарбхой.

Каждый из шести уровней – наблюдение, поведение, созерцание, преодоление, пустота, небытие – является незаменимым. Вся мудрость, все сверхъестественные способности, все скрытые возможности являются порождением подлинной пустоты, только из пустоты возникают эти замечательные наличия.

Если в процессе практики не можешь войти во внутреннюю пустоту и небытие и достичь самоотречения, это значит, у тебя уровень еще ограничен; если же можешь войти в пустоту, но не можешь покинуть ее, стало быть, уровень твой также недостаточный. Следует войти и выйти, поставить точку – лишь тогда можно считать, что этап пройден.

Не отвергнув карьеры, выгод и благополучия, не стоит уходить в горы, не увидев яркий свет перед глазами, не стоит затворяться – если перед глазами лишь густая тьма, к чему сидеть в тишине? Если же действительно можешь отринуть что – то, тогда сможешь уяснить немногое из того, что есть постижение.

Беседа восьмая: О бдительности и наблюдении

Зал для погружений в созерцание монастыря Дунхуа

На уровне состояния великих Бодхисаттв все предметы и явления повседневной жизни считаются практикой, на уровне же архата только пребывание в созерцании, сидя, поджав ноги, является практикой, ибо, стоит ему расслабиться, как сердце его уже не может сосредоточиться, так легко его отвлечь окружающими явлениями. Если же сможешь в ясности следовать за явлением, оно не сможет тебя отвлечь. Не быть движимым окружающими явлениями есть частичка восприятия тонкой души.

Уверенность в себе требует ещё и знания себя, просто уверенность без знания не только других вводит в заблуждение, но и самого себя.

Причина, по которой некоторые религиозные идеи ошибочно воспринимаются в миру, в том, что существуют определенные трудности при выражении их в речи и на письме. Любое мирское занятие требует упорства в творении, для практики же верно обратное: усилие и творчество противны Дао. Дао изначально существует, нужно лишь расслабиться, успокоиться и наблюдать. Наблюдение и расслабление не содержат творения, не подразумевают усилия.

Мудрый учитель, чтобы более понятно объяснить, что есть расслабление и наблюдение, велит иногда стараться, предприняв усилие, прозреть суть наблюдения и расслабления, тем самым вводя некоторых последователей/практикующих в заблуждение: они считают, что практика и Дао создаются усилием и творчеством. Другие же слепо принимают концепцию «Бездействие и Естественность» – в результате впадают в ересь.

Дао не содержит практики, не содержит и отсутствия практики, практика является абсурдом, отсутствие же практики является потворством.

Буддизм использует слово «бдительность и наблюдение» – эти два слова наиболее точно отражают суть постижения, слово «бдительность и наблюдение» же подразумевает отсутствие практики и наличие практики, притом, что всегда сохраняется именно «бдительность и наблюдение». Если не понимаешь смысл этого слова, можешь трактовать его как постоянную осознанность. Если постоянно поддерживать бдительность в отношении всех своих действий и поступков, это и является практикой, это значит, что ты уже на пути к Дао. Бдительность – это не усилие и не деятельность, но еще в меньшей степени оно подразумевает безразличие. Бдительность – это когда в душе возникает отображение, когда возникает «правильное мышление».