История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина

Если открыл центральный канал, это ещё не означает, что ты постиг Дао. В лучшем случае это лишь начало практики, это лишь прорастают семена; до цветения и плодов, до взросления ещё так далеко! Может быть, эти семена не взойдут, а побеги засохнут либо быстро погибнут? Чтобы пройти целиком процесс практики, необходимо руководство опытного мастера.

Постулаты всех религий есть записи речей и поступков практикующих после подтверждения, есть следствие практики и опыта, пережитого предыдущими поколениями. С древности говорили о том, что теория направляет практику, что практика подтверждает правильность или неправильность теории.

Обычный человек дух, божественную энергию трансформирует в свет, свет превращает в ци, ци низводит в семя – семя же угнетает, просится наружу. Практикующий человек достигает обратного: перерабатывает семя в тепло, трансформирует тепло в ци, ци превращает в свет, изливает его и тем соединяется со всей Вселенной, обретает свое истинное лицо – клуб света; на вершине же практики и этот клуб света уже не возникает, тогда достигаешь уровня Татхагаты невидимого, не имеющего образа – того, что никогда не приходит и не уходит.

Беседа девятая: О состоянии души

Дворцовая площадь монастыря Дунхуа

Будда лишь в сердце черпает свободу,
Сердце свободно – всё благополучно.
Тысячи тысяч явлений рождаются из семени сердца-ума,
И сердце-ум сеет их семена.
Когда ростки обретают силу
И достигают своей природы,
Только тогда узнаешь,
Что изначально нет нужды сеять.
Учение Большой колесницы правил, градаций не знает,
Eсть просветление лишь, навсегда остается,
Есть подтверждение – ведёт до конца.
Луна в тысяче рек отражается лунами
Тысячи водных же лун принимают Луну.

Для наставника существует лишь настоящий момент, существует только здесь и сейчас. Он не возлагает надежд на загробную жизнь. Внезапное просветление в данный момент является конечным, здесь нет градации, этот берег как раз есть и другой берег, одно и есть всё, миг и есть вечность. Медитация является самым однообразным и скучным делом, но только скукой можно достичь конечной точки. Скука убивает вздор, открывая мудрость, мудрость возникает в скуке; скука обладает чрезвычайно мощной силой проникновения, скука проникает до конечного предела, через скуку ты можешь стать Буддой и видеть жизнь насквозь.

«Не существует ничего, даже ничто не существует». Не существует ни вещей, ни явлений, ни причин, ни следствий. Ничто не существует – это не означает, что не существует вещей и явлений, причин и следствий, означает же, что не существует постоянных вещей и явлений, определенных причин и следствий. Феномены, вещи, явления, причины и следствия не факт и не пустота, не реальность и не вымысел, все лишь зависит от твоего душевного состояния и поведения.

Это бесформенное и не имеющее образа подлинное «я» – как луна в воде: чем больше стараешься поймать, тем меньше увидишь; чем больше стремишься к нему, тем труднее оно возникает. Если же сможешь остановиться и внимательно осмотреться, оно возникнет перед глазами, станет «реальным» телом.

Пустота, которую можно опустошить
Не есть истинная пустота.
Настоящую пустоту не опустошить,
Это и есть истинная пустота.
Цвет может содержать цвет,
Но это не истинный цвет,
Реальный цвет бесцветен,
Бесцветный цвет истинно реален.
В «Аватамсака-сутре» сказано ׃
В чистой воде видна луна,
Но это не луна пришла,
Облака скрыли небо, и луна скрылась,
Но это не луна ушла.
В чистоте сердца Будду видишь,
Но это не Будда пришёл,
Сердцем грязным его не заметишь,
Но это не Будда ушёл,
Луна в тысяче рек отражается тысячами.
Тысячи водных лун – от одной Луны

Огорчения суть пусты, вздор тоже не существует, все и вся есть лишь отображения истинной души, к чему тогда разговор о вздорных мыслях и огорчениях? Все потому, что, не понимая отражений истинного ума (сердца), именуем их «огорчениями и вздором», и они помогают нам узнать этот истинный ум. Чтобы познать Будду, необходимо опираться на тёмные силы.