История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина

Вещь, та самая, что невидима и не имеет образа, может покинуть тело, но она не в воду канет, она свободна, как птица, приходит и уходит, непредсказуема, крайне изменчива, она не является сущностью, она лишь есть использование сущности. Практика, наблюдение, ощущение – все это игра в «использование»; стоит хорошо усвоить это «использование», однако – и не останется дел, что ты не сможешь совершить.

Куда бы Ваньсин ни пошел, там настоящая Дхарма и рай. Небеса и ад, настоящая Дхарма и конечная Дхарма, все они созданы твоим сердцем.

До появления Неба и Земли, Святой был в Дао, после же рождения Неба и Земли, Дао оказалось внутри Святого.

Солнце и луна сверкают из-за неё, пространство и время из-за неё имеют силу. Благородный человек может ли сказать, что это такое? Услышав звук, понял Дао, увидев явление, прозрел душу. Может ли?

Перед глазами восходит Луна, день и ночь не различить, в небе звучит волшебная музыка, пустой – вдребезги. Увидел ли благородный?

Настоящая любовь, настоящее Дао, истинная Дхарма – их не описать языком, язык есть третий уровень проекции «реальности природы». В Дао и в любви невозможно найти адекватный язык для описания, можно лишь почувствовать существование единого и недвижимого.

Наивысшее состояние в буддизме Махаяны – «не остаться и не отбросить».

Природа Будды не нуждается в том, чтобы расти, она всегда достаточна, внутри ее вся мудрость. Будда и Бог не индивиды, но представители высшей силы Вселенной. С этой силой можно совершить любое дело, можно и загубить его, никто не может ей противиться. Причина и судьба, объединившись, могут преобразовать эту силу в великий результат. Все во Вселенной не во власти чего-то и не существует само по себе, но является порождением причины и судьбы этой силы. Просветленные мастера обрели эту силу, поэтому можно говорить, что они есть Будда и Бог. Если обычный человек не имеет этой силы, нельзя сказать, что он потерял ее, можно лишь сказать, что он не овладел ею. Эта сила суть присутствие, существует везде. Все живые существа шести пространств имеют эту силу, после ее освоения каждый может стать Буддой, стать Богом.

Вселенная имеет лишь один источник, в философии он называется ноумен, в буддизме зовется Татхагата, в религии говорится о душе.

Будда – это абсолютно сознательное живое существо, понявшее природу жизни и происхождение Вселенной.

Так называемая Нирвана означает, что сущность жизни возвратилась к своему изначалью – подобно льду, вновь превратившемуся в воду.

Смерть является клубом индивидуального света, который слился воедино с огромным цельным светом Вселенной. Жизнь не заканчивается смертью, смерть лишь начало другой стадии жизни.

Самадхи – самое глубокое, самое радостное состояние, которое покрывает все во Вселенной единой душой без рассеивания. Находиться в состоянии Самадхи – значит, обрести опыт смерти (разума), но этот опыт не страдание, а радость.

Буддизм утверждает, что «Три идеальных пространства» существуют, многие состояния, многие события являются порождением души. Воображение само по себе является родом творчества, силой потенциала – если не существует такой силы, как будет возможно представить что-то? В больнице многие больные раком, «приговоренные к смерти», через вегетарианство, молитву, медитацию выздоравливают окончательно – разве это не усилием сердца совершается?

Истинное общение с Буддой – это общение с окружающими людьми. На самом деле, ни одно из живых существ не существует независимо друг от друга, все тесно связаны.

На самом деле, безразлично, веришь ли ты или нет, практикуешь или нет – все, что ты делаешь, так или иначе тесно связано со всей Вселенной, ты со Вселенной одно целое. Вселенная изначально единая, лишь с возникновением твоего мышления она начинает раскачиваться, просто ты не замечаешь этого.

Плоть есть инструмент не умершего истинного «Я», между плотью и истинным «Я» существует ещё одно тело, оно не является ни ци, ни светом, но похоже на свет. Вот такие замечательные имена даются в традиционном буддизме: тело воздаяния – плоть; тело воплощения – срединное существование, подобное свету; тело Дхармы – истинное «Я», то есть ноумен.

Обычно, практикующие могут узреть лишь срединное «тело света», не достигают истинного тела. Не обретя же тело Дхармы, нельзя считать, что усилия увенчались успехом. Трансформация энергии и превращение её в ци обогащает лишь срединное «тело света», тело же Дхармы вовсе не обогащается – ни энергией, ни ци, ни духом, оно всегда присутствует, с незапамятных времён и до настоящего времени всегда удовлетворительно, его не нужно практиковать.