История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина

Почему говорят, что Дао достигается не через практику? Потому что оно изначально присутствует, так называемое усилие только лишь уму необходимо. После того, как ум преображается, Дао естественным образом проявляется. Для трансформации же ума требуются некоторые способы. Медитация рассчитана на ум, ибо уму необходима тишина. Все способы есть, однако, конструирование, суть приемы. До входа в Дао требуются некоторые усилия, но это уму усилия требуются. Само Дао всегда наготове, просто ждет, когда ты придешь им насладиться, ждет тебя на кухне. Но чтобы добраться до этой кухни, войти в кухню, требуется преодолеть расстояние, нужно твое усилие, чтобы войти. Потребность в практике означает наличие расстояния, отсутствие потребности указывает на внутреннее наличие вещи. В начале практики люди часто не знают, как расслабиться и освободиться, потому Высший учитель велит упорно и старательно практиковать. Он знает, что само усилие для Дао не имеет смысла, однако для того, чтобы войти в Дао, нужен такой прием – усилие. Если же, стараясь дойти до вершины, заходишь в тупик, нет сил, на грани краха находишься, внезапно в теле и голове появляется бурный обратный поток – входит другая сторона жизни, расслабление и высвобождение. Именно в этот момент можно мельком увидеть природу Будды, вслед за этим и войти во внутреннее. Как говорили древние, из действия войти в бездействие. Если не знаешь, как остановиться, гуру подскажет: изо всех сил старайся бежать! Придется бежать, значит, придется и остановиться.

Успехи и неудачи лишь вспышки, которые не стоят того, чтобы попадала под влияние внешних вещей твоя внутренняя духовность. Доведи практику до того, чтобы исчезли знающий и знаемые, созерцатель и созерцаемые, чтобы все внутри и снаружи было как зеркало; чтобы внешние вещи ясно в нем отражались, пришло – и пришло, ушло – и ушло; что есть, то и отразится в зеркале, самому же не должно иметь предубеждений, нужно просто стать пустотой и небытием, превратиться в «отсутствие себя». Если меня нет, стоит ли опасаться, что что-то меня побеспокоит?

Не жалуйся на окружающие условия, но и не беги от них их, помни: все вокруг в помощь, все для того, чтобы ты преуспел, можешь использовать как хочешь, не должно лишь преображаться под воздействием этих внешних вещей. Причина же отсутствия непреклонности и подпадания под воздействие в том, что «навязчивый я» ещё не устранен, восхотение в сердце не исчезло. Если же сможешь изменить представление, добиться «отсутствия себя», тогда хоть бы и в танцевальном зале сможешь свободно ходить туда-сюда, без проблем. Самоотрекшийся и есть святой, един телом с Буддами и Бодхисаттвами.

Поэзия близка к периферии религии, но все же и она не может войти в ядро религии. Периферия поэзии является нелогическим, она превысила ум, но ядро поэзии все же относится к сфере логики, все еще не прорвало логику. Периферия религии же является логическим, научным, но ядро религии не относится к логике. Логика может делать умозаключения, воображать, ядро же религии не из рассуждения и воображения состоит. Периферия поэзии не из воображения, тем более она не является сделанной – сделанная поэзия не считается хорошей поэзией. Но ядро поэзии все же является произведением ума, воображается умом.

Ядро религии не может быть выражено языком потому, что основная часть ядра не относится к категории разума. Любое произведение разума можно выразить разумом, для того же, чтобы выразить ядро, необходимо использовать язык ядра. Таким образом, в буддийских канонах есть более ста терминов – действительность, природа, мудрость реальности, истинное лицо, первоначальный вид…, все они относятся к этому ядру. Несмотря на это, все равно выражение их не достаточно точное, можно только сказать, что термины близки к нему, похожи на него, как говорится: «Дао можно объяснить, но объясненное понятиями уже не Дао, Дао можно назвать именем, но названное уже не соответствует сущности». Именно потому, что между наукой, философией, поэзией, религией есть что-то общее, вместе с тем есть и разница, потому они и отталкиваются друг от друга, но и тянутся друг у другу, на каком-то уровне они кажутся одинаковыми, но это на самом деле не так, на других же уровнях они кажутся несхожими, в самом деле же одинаковы. Все, что между небом и землей, так же связано: правильное и неправильное, хорошее и плохое, мужчины и женщины, истинная вера и суеверность – связаны навсегда, друг друга оттеняют, взаимно усиливают – так, чтобы противная сторона лучше проявлялась.

Слово «трансцендентность» для разума затруднительно, требует широкого размаха, чтобы выйти за рамки какой-либо концепции. Жизнь из одной неизвестности входит в другую неизвестность, к неизвестности же ум всегда всеми помыслами стремится, но в то же время испытывает страх. Стена вокруг неизвестности выстроена умом, в конце концов, превзойти её должен сам же ум. Вся жизнь человека такая׃ создать и разрушить, уничтожить и воздвигнуть…