История Церкви. Вторая ступень. История

Уже 24 июня 1941 года община ленинградского Князь-Владимирского собора обратилась в Ленсовет с просьбой открыть на средства общины лазарет для раненых бойцов. Храм пообещал выделять на его устройство и поддержание 30 тысяч рублей ежемесячно (напомним, что с 1929 года Церкви запрещалось вести какую-либо деятельность, кроме богослужебной, так что формально подобной просьбой община храма нарушала советские законы).

Лишь 5 января 1943 года Сталин разрешает митрополиту Сергию (Страгородскому) перечислять пожертвования верующих на танковую колонну на специальный счет в банке. С этого момента Русская Православная Церковь де-факто получает статус юридического лица. Но еще до этого духовенство и миряне помогали солдатам как могли. Собрали вещи и деньги, молились о победе русского оружия и даже пытались наладить шефство над ранеными в госпиталях, хотя верующим запрещали устраивать для раненых концерты[207].

Даже в блокадном Ленинграде клирики и миряне не просто старались ободрить и поддержать замерзающих и голодающих людей, но героически служили в холодных храмах (до которых прихожанам порой приходилось добираться через весь город), перечисляли деньги и отдавали последние вещи на помощь фронту. Вот отрывок из письма помощника регента Спасо-Преображенского собора Ленинграда Ивана Лебедева:

«Я, можно сказать, понемногу умираю. Силы мои подорвались. Я сейчас лежу. Одни кожа и кости. Сидим несколько дней на одном хлебе. Конечно, все теперь так существуют, но хочется жить. Спасите жизнь… Со мной вместе голодает жена, дочь и девятилетний внук, отец которого на фронте. Нет ни продуктов, ни денег. Спасите жизнь. И. Лебедев».

Ивану Лебедеву было дано 300 рублей из кассы взаимопомощи собора, но это не спасло его жизнь[208].

Из блокадного Ленинграда митрополит Алексий (Симанский) призывал верующих, оказавшихся на оккупированных территориях, помогать партизанам и бороться с фашистами. Послание православного иерарха партизаны использовали как листовки, а немцы обещали расстрелять каждого, у кого найдется этот текст.

Война вообще приводила к странным формам взаимодействия православного духовенства и Советской армии. Бывали случаи, когда командиры просили прислать в войска патриотические проповеди митрополитов Сергия (Страгородского), Алексия (Симанского) или Николая (Ярушевича). Искренние молодые советские солдаты могли благоговеть перед партией и одновременно – писать матерям с просьбой помолиться о них: «Мама, я вступил в партию. Мама, помолись за меня Богу!»

Сами власти так до конца и не поверили в патриотический порыв чад Русской Православной Церкви. С одной стороны, епископов и священников награждали орденами и медалями, с другой – запрещали, как уже упоминалось, верующим напрямую общаться с воинами в госпиталях. М.В. Шкаровский приводит такую выдержку из отчета уполномоченного Совета по делам Русской Православной Церкви в Марийской АССР за 1944 год:

«К великому сожалению, церковь посещает даже командный состав воинских частей. Характерный случай: верующие переносили в сентябре месяце иконы в (…) Йошкар-Олу, и по пути следования к этим иконам прикладывались (…) командиры воинских частей и жертвовали деньгами – было собрано 17 000 рублей»[209].

Непонятным и зыбким было положение верующих. Достаточно было одного доноса на священника со стороны партизан (или, напротив, от полицаев), как его мог ожидать расстрел. Само служение литургии в условиях войны могло стать для клирика поводом для политических обвинений (ведь за каждой службой поминаются «власти»). Иными словами, совершение молебна в присутствии немецкого ли, советского ли командования могло рассматриваться как преступление, за которое нужно карать по законам военного времени.

Партизан отец Федор Пузанов в боевом строю.

Фото нач. 40-х годов XX в.

Так почему же Русская Православная Церковь поддержала своих гонителей, не ожидая взамен никакой благодарности или награды? Митрополит Сергий (Страгородский) дал ответ на этот вопрос еще 22 июня 1941 года в том самом послании, которым мы открывали эту главу: