История Церкви. Вторая ступень. История

Протоиерей Глеб Каледа во время богослужения.

Фото из личного архива Василия Глебовича Каледы

Разумеется, что такие радикалы не могли сохранить ни дореволюционные традиции Православия, ни самих себя. Они все больше стали напоминать радикальных старообрядцев, которые, не имея ни священников, ни достаточного числа грамотных людей, ни хороших книг, изобретали все более причудливые формы богослужения.

Разумеется, радикальные «катакомбники» не признавали иерархию Русской Православной Церкви, считали, что в храмах не совершаются таинства, а сама Церковь продалась Антихристу в лице безбожных властей.

Отметим, что в 70–80-е годы XX века отдельные пастыри Церкви попытались улучшить ее реальное положение, используя те ограниченные возможности, которые предоставляла советская власть. Одним из них был митрополит Никодим (Ротов). Он прожил очень короткую (митрополит Никодим умер от инфаркта в 1978 году, в возрасте 49 лет) и яркую жизнь. Владыка был вторым председателем Отдела внешних церковных связей, ленинградским митрополитом и человеком, который привел в Церковь и сделал епископами многих людей, в том числе нынешнего Предстоятеля, Патриарха Кирилла (Гундяева).

О митрополите Никодиме, как и о его предшественнике на посту ОВЦС, митрополите Николае (Ярушевиче), до сих пор спорят историки, по-разному оценивая его личность и роль в жизни Церкви. Несомненно одно: владыка Никодим мастерски использовал советские «правила игры», чтобы спасти Церковь. Так, спасая от закрытия Ленинградскую духовную семинарию и академию, он мог набрать туда студентов из Азии и Африки; рукополагал молодых людей в священники и епископы, несмотря на противодействие со стороны уполномоченных по делам религии. Но главное – он считал, что Церковь переживет советскую власть и готовил «кадры» для служения в это новое, еще только предстоящее России время.

При всем при этом митрополит Никодим не критиковал руководство Русской Православной Церкви, упрекая его в бездеятельности, как это делали некоторые священники.

20 ноября 1965 года два молодых священника, отец Глеб Якунин и отец Николай Эшлиман, подписали знаменитое открытое письмо к Патриарху Алексию (Симанскому). Менее чем через месяц они разослали копии своего послания представителям советской власти. Текст также получили и православные архиереи.

Именно с появления этого письма в истории Русского Православия заметную роль стали играть те, кого принято называть диссидентами.

В своем послании священники осудили практику регистрации крестин и иных треб, считая это вмешательством Совета по делам Русской Православной Церкви во внутреннюю жизнь Церкви. Отец Глеб и отец Николай также осудили массовое закрытие православных храмов и монастырей, запрет на совершение треб вне стен церкви (например, в домах и на кладбищах), запрет на участие в богослужении детей и подростков младше 18 лет, а также вмешательство Совета по делам Русской Православной Церкви в церковную кадровую политику.

Все эти ограничения существовали на самом деле, о них с горечью говорил и Патриарх Алексий (Симанский): «В начале моего патриаршества в епископы я выбирал девять, а они (то есть советские органы) – одного, теперь они дают девять, а я подбираю одного»[228].

Вот только основной упрек молодые священники, авторы письма, адресовали не представителям советской власти, а Патриарху и православному епископату. По мнению священников, именно они были виноваты в «заговоре молчания» и в отсутствии сопротивления действиям гонителей. К сожалению, в письме не предлагалось никаких конкретных действий для решения проблем, разве что содержалась просьба снять с кафедр нескольких наиболее одиозных архиереев. Печальная ирония этого требования состояла в том, что Русская Православная Церковь просто не могла этого сделать, так как контролировалась Советом по делам Русской Православной Церкви. Вот характерный пассаж из письма в адрес Патриарха Алексия (Симанского): «В Ваших руках жезл первосвятительской власти. Единым Патриаршим словом Вы в силах прекратить беззаконие! Сделайте это! Положите конец долее не терпимому вмешательству „кесареву“ во внутреннюю жизнь Церкви! Восстановите канонические нормы церковной жизни»[229].

В составлении письма принимало участие несколько человек, но свои подписи согласились поставить лишь священники Глеб Якунин и Николай Эшлиман. Вскоре Патриарх Алексий I запретил их в служении до раскаяния. Кроме того, в послании Предстоятеля Русской Церкви отдельно говорилось о недопустимости общения священников с епископом с помощью «открытых писем»: