Ицзин. Книга Перемен

Две вещи – те же заяц и ворон. «Желтый Путь» (хуан дао) – здесь способ активности, деятельности инь ци и ян ци, их гармоничный срединный путь (желтый – цвет стихии «земля», стихии середины, центра). Так как заяц и ворон соответствуют также луне и солнцу, то в мистической топонимике внутренней алхимии они также ассоциируются с пневмами глаз, их блеском (правый – солнце, левый – луна). Общий смысл строки: алхимический процесс должен идти естественно, с учетом внутренних тенденций развития самих пневм, в период растущего ян (от зимнего до летнего солнцестояния, знаки цзы у) развивающихся скачками, причем в частично совпадающий с ними период с весеннего до осеннего равноденствия (знаки мао ю) они очищаются, омываются. Эти же знаки употребляются также как символы развитого инь – цзы, развитого ян – у, неразвитого инь – ю и неразвитого ян – мао; такова же символика и деления суток. Короче говоря, определенные стадии алхимического процесса должны соответствовать конкретным состояниям пневм. Заключительная строка четверостишия говорит о цели процесса – создании эликсира, бессмертного зародыша, к которому должны привести правильно совершаемые внутреннеалхимические процедуры.

[18(2)]

Печь создавая, ставя треножник, цянь–

«небо», кунь–«землю» бери в образец.

Сжигая, семени цвет выплавляя, разумные души, животные души ты обуздай.

То собирается, то распадается инь юнь,

вселенская пневма, превращенья свершая.

Осмелюсь сказать: эти тайны сокрытые не нуждаются в праздных речах.

Здесь продолжается развитие темы 17(1) четверостишия. Опять речь идет о подготовке к началу собственно внутреннеалхимического процесса.

Приготовление печи и треножника возможно только при упорядочении функционирования киноварных полей, что, в свою очередь, требует занятий сложными психофизическими упражнениями: «выправлением сердца» (чжан синь – медитация, сосредоточение, концентрация мысли) и «выправлением тела» (чжэн шэнь – специальные даосские гимнастические упражнения). Таким образом адепт стремится достичь равновесия иньных и янных пневм (кунь и цянь) и их чистоты.

Разумные, или небесные, и животные, или земные, души (хунь и по, см. выше, комментарий к 10-му восьмистишию I части) выступают здесь символом «цветка семени» (сущности-эссенции) ян ци и инь ци.

Далее, в 3-й строке мысль Чжан Бо-дуаня переходит в космологический план, разъясняя природу всех превращений-метаморфоз в мире, характер рождения и гибели вещей.

Вселенская пневма сгустилась – и вещь появилась; пневма растаяла, распалась, рассеялась – и вещь разрушилась. Вселенская пневма инь юнь – соединенные, пришедшие в гармонию иньные и янные пневмы (инь ци и ян ци) в их универсальном космическом аспекте, единение наилучшей сущности вселенских пневм.

Здесь процессу космических превращений соответствуют превращения, метаморфозы, взаимопереходы пневм человеческого тела, ведущие в процессе внутренней алхимии (о природе алхимии как модулировании космического процесса и о роли учения о подобии микро- и макрокосма в алхимии см. выше) к созданию в теле адепта бессмертного зародыша, эликсира, о чем и говорится в четвертой строке.

Гексаграмма, соответствующая стиху 18(2), – «земля» (в переводе Ю. К. Щуцкого – «исполнение»; кунь); состоит из одних отрицательных (иньных) черт.

[19(3)]

Времени понапрасну не трать, из глины лепя для эликсира сосуды;

Для выплавления снадобья печь склоненной луны ищи.

Небесной спонтанности огонь в ней ты взращенным найдешь;

Зачем же дрова и уголь нужны, к чему же тогда мехи?

Если первые два четверостишия описывали как бы подготовку к алхимическому деланию, то 3-е четверостишие уже непосредственно связано с началом процесса. Впрочем, основное его содержание опять-таки посвящено размежеванию с внешней алхимией.

Все ее операции, приготовление печей и тиглей из обычных веществ – пустая трата времени.

Истинная печь – внутри человека, материал, из которого она сделана, – пневма. Образ печи, подобной «склоненной луне» (янь юэ лу), восходит еще к трактату II в. н. э. (?) «О единении Триады» («Цань тун ци»), приписываемому знаменитому алхимику Вэй Бояну. Ко времени жизни Чжан Бо-дуаня он уже воспринимался как авторитетнейший текст по внутренней алхимии общеметодологического характера.

Луна – символ инь ци (в данном случае развитого, триграмма кунь) и, следовательно, свинца.