Избранники духов

Рисунки на алтайских бубнах разнообразны, но изображение духа — хозяина бубна встречается на многих из них.

Большим разнообразием рисунков отличались хакасские бубны. На них можно увидеть солнце, луну, звезды, радугу („пояс неба”), лестницу, по которой шаман поднимается на небо к обители Ульгеня. Здесь и различные духи, причем не только духи-помощники. Две туки — вредоносные водяные духи, причины брюшных болезней. Если шаману удавалось прогнать щук за девять морей, туда, где живет царь горных духов, больной выздоравливал.

Не все рисунки на бубнах одинаково древние. Вероятно, Древнейший рисунок — это изображение животного (двойник-душа шамана), шкурой которого обтянут обод. Нарисованное краской животное как бы разъясняло, подтверждало сакральное значение бубна. Другим древнейшим изображением можно считать мифическое „шаманское” („мировое”) дерево. С развитием верований и усложнением культа появилось изображение предка — покровителя шамана. (Его фигуру мы встречаем как центральный рисунок и на кетских бубнах.) К довольно позднему периоду следует отнести рисунки прочих духов, в особенности тех, которые не входили в число помощников шамана.

На этом кетском бубне слева от предка шамана нарисовано солнце, справа — месяц.

Шаман не стремился дать в рисунках наглядный реестр всех влиятельных духов. На алтайских бубнах, например, нет Ульгеня, Эрлика, духов родовых гор и многих других персонажей традиционной мифологии. Точно так же шаман не ставил своей целью начертить на бубне устройство вселенной. Оно передано очень условно. Это даже не схема, а отдельные знаки, символы, обозначающие иные миры, куда путешествует по разным нуждам шаман. Способы изображения вселенной неодинаковы у разных народов. Если алтайские и хакасские бубны дают вертикальный разрез, то на кетских бубнах представлен скорее вид сверху. У краев бубна нарисованы два круга — внутренний и наружный. Между ними по семь линий — семь небесных рядов. К внутреннему кругу прилегают семь полукружков — это моря. Внутренний круг внизу не сомкнут, потому что здесь „дыра земли”, вход в преисподнюю. А у селькупов сложилась традиция связывать с правой стороной бубна солнечный, светлый небесный мир, а с левой — темный, „нижний” мир. Поэтому на правой стороне иногда рисовали оленей, а на левой — медведя.

Посреди селькупского бубна изображен дух в виде ящерицы в окружении солнца и луны.

Таким образом, единого способа изобразить на бубне вселенную не было; в различных областях Сибири люди по-своему пытались воспроизвести условный образ мира. Это говорит о позднем появлении космической символики. Было высказано мнение, что у ряда народов сложилось представление о бубне как о символе вселенной. Пожалуй, это сказано слишком сильно. Да, рисунки дают понять, как представлялись иные миры. У кетов эти рисунки вместе назывались даже словом „вселенная” (дословно —.все земли”). У хакасов на рукоятках бубнов возвышения между отверстиями осмыслялись как горные хребты, через которые приходится перелетать шаману. Но из этого не следует, что предмет в целом символизировал вселенную.

На внутренней стороне кетского бубна видны железные прутья, ремешки и подвески, все вместе называемые насестом. На них якобы размещаются слетающиеся к шаману духи.

Итак, среди рисунков на коже бубна причудливо перемешаны возникшие в далекой древности образы с разного рода нововведениями. Явное новшество, например, квадрат в верхней части телеутского бубна. Это „письмо-книга”, собрание законов — решений Ульгеня. Когда надо было предсказать судьбу человека, шаман заставлял своих духов смотреть в эту книгу.

Шаманские бубны обычно снабжены звенящими железными подвесками. У каждой из них — свое символическое значение. Подвески изображают в основном духов-покровителей и духов-помощников, а также оружие и орудия шамана. Подвески, обозначавшие вухов, вероятно, стали дополнением к бубну уже в древности. Конечно, делались они первоначально не из металла, а из меха, кожи, дерева.

Предметы, обозначавшие оружие, были приданы бубну сравнительно поздно. Бубен-животное, в частности олень, имел свое естественное оружие — прежде всего рога. С развитием верований к бубну стали присоединять металлические предметы, понимавшиеся как вооружение шамана, нужное для борьбы с враждебными шаманами и духами. Поперечный железный прут, проходивший через рукоятку алтайских и хакасских бубнов, означал не только руки духа-хозяина. Это была тетива лука. К ней прикреплялись железные подвески — „стрелы”, которыми шаман поражал неприятеля. На внутренней стороне бубна с обода свисали железные загнутые пластинки — „сабли”. Во время камлания бубен мог вдруг „стать” луком. Тувинский шаман Шончур, например, изображал, держа в руках бубен, что стреляет из лука во враждебного духа.