Уже одно то, что развитие русской национальной традиции – государственности, культуры, мировоззрения – произошло с принятием на Руси православия, говорит о многом. Разрозненные до того и плохо соприкасающиеся между собой славянские племена кривичей, полян, древлян, вятичей, радимичей (иной раз доходило и до кровавых столкновений, как, например, у равноапостольной святой великой княгини Ольги с древлянами) и др. стали сливаться в духовный и мировоззренческий союз. Это слияние и явилось началом образования единой духовной государственной, этнической общности.
По примеру святых Апостолов, русские православные миссионеры проповедовали слово Божие среди народов, ставших подданными Руси.
Введение христианства в Западной Европе и Америке очень часто сопровождалось кровопролитием. Это привело к бесчисленным трагическим исходам в результате миссионерской деятельности западных проповедников. Почему так получалось, весьма убедительно ответил М. В. Толстой в книге «История Русской Церкви»: «Латинский миссионер приходил к язычникам с огнем и мечом, с жестоким насилием и корыстолюбивыми притязаниями; проповедуя Христа Распятого, он в то же время проповедовал царскую власть Папы Римского. Проповедник восточный не опоясывался мечом, не проливал крови, не зажигал костров; он приходил не с войском, а с картиной Страшного Суда, не требовал земных выгод, не отягчал никого новой земной властью.
Латинский миссионер приносил с собой латинскую Библию, непонятную для народа, к которому он приходил. Проповедник православный приносил Священное писание в переводе на язык того народа, к которому он обращался, с проповедью; сила его проповеди заключалась в силе Слова Божия; вместо него действовала на душу язычника сама Библия. Так было и в России, для которой уже готов перевод Священных книг – труд святых Кирилла и Мефодия».
Среди православных просветителей, проповедовавших Божественную Истину языческим народам, вошедшим в состав Руси, можно назвать епископов Леонтия и Исайю, чья миссионерская деятельность совершалась на ростовской земле, инока Кукшу, крестившего вятичей, Герасима, проповедовавшего в окрестностях Вологды (XII век), Лазаря, крестившего лопарей (саамов), Стефана, крестившего пермяков. Архиепископ Гурий и священноиноки Варсонофий и Герман – просветители агарян, то есть казанских татар. Отправляя владыку Гурия в Казань, Иван Грозный снабдил его грамотой, в которой предписывалось: «Всех заблуждающихся овец, магометан и язычников приводить в разум истины, то есть обращать во святую веру кротким и сердечным убеждением в ее истинности и божественности, избегая при этом всякой принудительности, грубой настойчивости и угроз».
Эта политика, рекомендованная суровым самодержцем, ставшим первым российским помазанником Божиим, нашла свое продолжение в наше время. Наглядным свидетельством тому может служить награждение Патриархом Московским и Всея Руси Алексием II президента Республики Татарстан М. Шаймиева православным орденом как знак признания его заслуг в создании благоприятных условий мирного существования людей с различными религиозными убеждениями, главным образом православных и мусульман.
К сожалению, не во всех выделившихся из состава бывшего СССР республиках складывается столь благоприятная атмосфера. Всем нам памятны осквернения православных храмов, взятие в заложники и убийства священников в Чечне. В нелегких условиях находятся православные в Таджикистане. Местные боевики неоднократно покушались там на жизнь духовных пастырей.
Более «интеллигентным» способом происходит давление на нашу Православную церковь в «цивилизованной» Эстонии, где ее просто лишают законного имущества. Беспрецедентная по своей уникальности ситуация сложилась на Украине. Там, помимо РПЦ при Московском патриархате, действуют еще три претендующие на главенствующую роль самозваные церкви: автокефальная, при Киевском патриархате и униатская. Прикрываясь именем Христа, они вместе с тем нарушают вторую заповедь, данную Богом, ненавидя ближних своих. Казалось бы, этот враждебный настрой должен был бы насторожить верующих людей, последовавших за раскольниками, но, увы, пока этого не происходит.
Русская Православная церковь на протяжении всей своей истории никогда не занималась прозелитизмом, что свойственно католикам и протестантам. Представители различных народов, проживающих на территории России, принимали православие, наблюдая за благочестивой и подвижнической жизнью христианских священнослужителей и проповедников. Очень часто они находили в их лице помощь и сочувствие в постигших их несчастиях, а также защитников против произвола местных властей.