[162]
p. 410. See also Johann Reuchlin,On the An of the Kabbalah [DeArteCabalistica),trans. M. and S. Goodman (Lincoln, NE: University of Nebraska Press, 1983).[163]
Werner H. Engcl, "Thoughts and Memories of C. G. Jung," in Maiden-baum and Martin,lingering Shadows,pp. 261-272, p. 267.[164]
A. Maidenbaum, "The Shadows Still Linger," inMaidcnbau-m, Jung and the Shadow of Anti-Semitism, p.211. В то время как замечания Хевайца предполагают, что Юнг ознакомился с еврейской мистикой в его "более поздние годы", мы должны отметить, что в ноябре 1937 Юнг написал письмо профессору М. Х. Герингу, который был редактором Zentralblatt Psychotherapie в Берлине (который являлся подконтрольным Юнгу), и это письмо предполагает, по крайней мере, некоторое знакомство с предметом. В этом письме Юнг очень критически настроен по отношению к книге, которая заявила, что евреи высококомпетентны в мистике. (цитата Engel, "Thoughts and Memories of C. G. Jung," p. 267).[165]
Kirsch, "Carl Gustav Jung and the Jews," p. 68, states that Jung read the whole of Knorr von Rosenroth'sKabbalah Denudata,but he does not indicate when such reading took place.[166]
Тем не менее, Юнг не дает ссылок на каббалистические источники до окончания Второй мировой войны.[167]
M. Neumann, "On the Relationship between Erich Neumann and С. С. ]ung," p. 274.[168]
p.280.[169]
fe,From the Life and Work ofСG. Jung, p.87.[170]
Эта идея предложена Стивом Мартином во введении, Maidenbaum and Martin,LingeringShadows,p.10.[171]
Цитата Jay Sherry, "Bibliographic Survey," p. 399.[172]
Allen W. Dulles, Letter to Paul Mellon of the Bollingen Foundation, February 17, 1950; quoted in Joan Dulles Buresch-Talley, "The С .G. Jung and Allen Dulles Correspondence," p. 45.[173]
См. Более подробно, Wood and Kroger,Doing Discourse Analysis(Thousand Oaks, CA: Sage, 2000); Potter and Weatherall,Discourse and Social Psychology(Thousand Oaks, CA: Sage, 1987); and Weiss and Wodak,Critical Discourse Analysis(New York: Palgrave MacMillan, 2002), исследуется антисемитский дискурс в историческом контексте.[174]
Для многих патологичая диссоциативность как правило - ответ на травму детства. Хотя травма не абсолютно необходимое условие для патологической диссоциативности, есть действительно события, которые можно считать травмирующими в жизнеописании Юнга. Обсуждения диссоциативности Юнга, так же как и его взглядов на диссоциацию, см. Brian R. Skea, "Trauma,Transference and Transformation: A Study of Jung's Treatment of His Cousin, Helene (A Jungian Perspective on the Dissociability of the Self and on the Psychotherapy of the Dissociative Disorders)," paper presented in a public lecture at the C. G. Jung Education Center, Pittsburgh, PA, on February 3, 1995.Downloaded from (http://www.cgjungpage.org/index.php? option=com_content&task=view&id=802&Itemid=40), "The Jung Page," May 24, 2009.
[175]
Сам Юнг отрицал, что эти диалоги были поэзией или литературным произведением (см. Sonu Shamdasani, "Введение," Красная Книга, p. 213), и предполагал, что с психиатрической точки зрения эти диалоги были безумием или начинающимся психозом(RedBook,p. 360).[176]
C. G. Jung,Memories, Dreams, Reflections,recorded and edited by Aniela Jaffe (New York: Random House, 1961), p. 33.[177]
d,p. 34.[178]
Ibid.У семьи Юнга была легенда, что дедушка Юнга, также звавшийся Карлом Густавом Юнгом, был незаконным сыном Гете и обвинения Нолла предполагали, что Юнг, возможно, считал себя перевоплощением великого немца poet (seeNoll,JungCult,p. 20, andTheAryanChrist,p. 18).[179]
Jung,Memories, Dreams, Reflections,p. 183.[180]
Там же[181]
Миф о Филемоне, духовном спутнике, изложен в Красной Книге.[182]
Jung,Memories, Dreams, Reflections,pp. 190-191.[183]
See Mark S. Micale,Approaching Hysteria: Disease and Its Interpretations(Princeton, NJ: Princeton University Press, 1995).[184]
Jung,Answer to Job,p. 198.[185]
Jung. "The Tavistock Lectures,"CWlS,p.164[186]
СG. Jung Speaking,p. 120.[187]
Jung,Red Book,p.314.184.Ibid., p.280[188]
p.313[189]
Tony Woolf, "The Meaning of Suffering in the Book of Job and in Jung'sAnswer to Job," Harvest: Journal for Jungian Studies44/2 (1998):[190]
Jung,Symbols of Transformation, CW5,§ 44, p. 31.[191]
Jung,Answer to Job, p.124.[192]
Сад Эпикура