Как жить и властвовать

Такого рода общение будет поддерживать и укреплять душу в благодетели. Аль-Маварди разъясняет этот принцип: «Некий мудрец сказал: „Когда того, кто получает воспитание от кого-то другого, прекращают воспитывать, у него портится всё, что он приобрёл, и он возвращается к своей природе“. И главное в поддержании её в благости заключается в том, чтобы часто общаться с теми, кто в благости с нею совпадает, и избегать тех, кто с ней расходится. Ведь общение влияет на приобретение нравов… Поэтому сказал Пророк (мир ему!): „Человек следует религии сотоварища. И пусть каждый из вас смотрит, с кем водит дружбу“». Абдаллах Ибн-Тахир сказал: «У всякой вещи – жизнь и смерть. Что оживляет разум – так это беседы с разумными. Что оживляет дружбу – так это деяния вместе со славными. Что оживляет унижение – так это поддержка подлых. Что оживляет храбрость – так это общение с храбрецами. Что оживляет благородство – так это содействие благородным. Что оживляет скромность – так это пребывание в обществе скромных. Что оживляет скаредность – так это дружба со скаредами. Сказал некий златоуст: „Благие свойства души – от общения с благородными, порочные – оттого, что водишься с подлыми“» [635].

Постоянно размышлять и обучаться

«Человек достоин прославления за приобретённые добродетели, ибо они приобретаемы благодаря его действию, и недостоин прославления за добродетели врождённые, хоть сами они и прославляются, и это – потому, что они у него есть без усилия с его стороны. Нехорошо будет, если человек станет с осторожностью отбирать пищу для своего тела, чтобы не попалась вредная для него, и в то же время не позаботится об очищении собственных нравов и их излечении знанием, кое и есть пища для них (нравов. – А. И.), чтобы знание сие не было пустым или вредным. И уж коли мы заботимся обо всех органах тела, особенно о самом благородном среди них, то нам ещё более пристало позаботиться о частях души, особенно о самой благородной среди них, а именно – разуме. И так же как врач не в состоянии излечить болезни, коим подвержено тело, если не знает их действительных причин, так же и в отношении недугов души мы должны вырвать их причины. Так, когда человек почувствовал, что он совершил ошибку, и захотел не совершать её вторично, пусть он посмотрит, в чём её причина, коренящаяся в душе, и прибегнет к приёмам для её уничтожения. Затем, если бы не было пути для изменения нравов, то не было бы смысла в тех речах, что вложили мудрецы в свои книги об улучшении нравов, ни пользы бы не было, ни выгоды. То же самое о проповедях, которые обращены к низконравным из злых: не было бы в них смысла, если бы не стремились мы к тому, чтобы отошли они от присущего им зла».

Поэтому человек должен постоянно размышлять о вопросах нравственности. Анализировать поведение других людей и, находя у них моральные изъяны, стремиться к тому, чтобы ничего подобного не совершать. Прислушиваться к тому, что говорят о тебе враги, чтобы уразуметь собственные свои пороки и постараться избавиться от них (пороков, а не врагов!). Вспоминать о тех, которым ты причинил зло, и ставить себя на их место. Во всём этом может помочь изучение этических и морализаторских сочинений [636].

Доверять разуму

Поскольку душа является своего рода ареной борьбы между разумом (акль) и страстью (хава), то «разум тут помощник, а страсть – противник. И каждый из них притягивает душу к себе, она же подчиняется тому, что с нею согласуется. Если больше в ней добродетелей, то она подчиняется разуму и является благонравной. Если же многочисленны пороки, то она устремляется вслед за страстью и является дурной нравом. Ведь разум представляет собой духовное знание, ведущее к добру, а страсть – животный характер, ведущий ко злу. Поэтому отпусти поводья души, если она покорна разуму, сдерживай её, если она поддаётся страсти. Тогда она достигнет благонравия и упрямство обратит против порока. И будет она для тебя сотоварищем разуму и пособником ему. Харун ар-Рашид сказал: „Дурным считается у Аллаха муж, не обладающий наставником – разумом, и не имеющий подданного – душу“…Сказано: „Душа сама по себе лишена добродетелей и пороков. Она – их инструмент, из-за которого спорят разум и страсть. Восторжествует над нею (душой. – А. И.) разум – использует её для добродетелей. Возобладает над ней страсть – задействует её для пороков“» [637].

Ещё одна максима такого же рода: «Бьются друг с другом в сердце разум и страсть. И кто поборет соперника, тому победа над сердцем» [638].

Не давать душе бездействовать