Специально для любителей самурайской экзотики следует особо подчеркнуть, что отношение к смерти и владение боевыми искусствами - это чуть ли не самая малая часть самурайской морали. Мы здесь и словом не обмолвились о почтительном отношении к родителям, о необходимости содержать тело своё и мысли в чистоте, о способности поддерживать утонченную беседу, об умении держать себя на людях и дома, о единстве мысли и дела... Так что мечтающие о самурайских подвигах могут не откладывать подготовку к этим подвигам и их осуществление на потом. Приступать к кропотливой работе по их ежесекундному исполнению можно и нужно прямо сейчас (вспомнить о родителях, погладить брюки, вымыть в квартире пол, бросить курить и сквернословить, найти своё дело, вспомнить о своём теле), и никакая Япония для этого не нужна. Настоящий буддизм не там, где стоят пагоды и цветёт сакура, а только там, где стоит каждый из нас. Япония далеко, а Россия, со всеми её богатейшими возможностями для становления истинно «самурайской личности», - в нас самих.
Строчка из Хагакурэ: «Я не знаю, как побеждать других; я знаю, как побеждать себя». Настоящий дзэн «прёт» отовсюду: из вашего холодильника, из-под плуга крестьянина, из книг Льва Николаевича Толстого и даже из уст кровавых тиранов: «Всю свою жизнь прилежно учись. Каждый день становись более искусным, чем ты был за день до этого, а на следующий день - более искусным, чем сегодня. Совершенствование не имеет конца». И это не слова «великого Ленина»[664]
, а это опять же строчки, взятые из Хагакурэ.[665]Постоянное влияние смерти на свою жизнь и на свои деяния испытывают японцы не только в прямом, но и в переносном смысле. Какими бы ни были героическими их предки, а никто, знаете ли, не любит дёргать смерть за усы. Говорят, будто бы японцы (да и китайцы еже с ними) даже стараются избегать употребления некоторых слов, так или иначе созвучных со словом «смерть», и в первую очередь, это якобы касается цифры 四 (СИ_ёццу) - четыре. Бытует мнение, что суеверия, связанные с этой цифрой, закрепились в Японии и Китае настолько глубоко, что в некоторых гостиницах даже нет четвёртого этажа. Более того, будто бы на авиалиниях Японии и Китая даже отсутствует цифра 4 в номерах авиарейсов! Что это - досужие вымыслы европейских злопыхателей, или поддерживаемый и тщательно оберегаемый самими же японцами имидж, или, действительно, просто не сдающие свои позиции суеверия?
По-всякому можно относиться к боязни четвёрки со стороны современного сверхкомпьютеризированного японского общества. Более того, можно всю жизнь прожить в Японии и даже не заметить этой странности. Но есть самый главный свидетель, который в течение нескольких веков испытывал на себе влияние этого явления, с документальной точностью протоколируя свидетельства. Этот свидетель - японский язык.
Согласно мнению большинства исследователей основная причина того, что цифра 4 в японском языке имеет больше звучаний, чем остальные цифры, заключается в том, что он четвёрки совпадает с оном кандзи «Смерть», из-за чего «СИ» часто заменяется на кун «ёццу» (или «ёцу») или его производные[666]
. Простой, но яркий пример:Так, согласно существующим нормам, когда говорят о количестве дней или о числах месяца, кунные чтения числительных используются только при счёте первых десяти дней, а при счёте всех остальных дней - онные. Однако это правило действует только до тех пор, пока речь снова не зайдёт о цифре 4:
三日 (микка) - 3-е число, три дня (кун);
四日 (ёкка) - 4-е число, четыре дня (кун);
五日 (ицука) - 5-е число, пять дней (кун);
十三日 (дзю: сан нити) - 13-е число, 13 дней (он);
十四日 (дзю: ёкка) - 14-е число, 14 дней (
十五日 (дзю: го нити) - 15-е число, 15 дней (он);
二十三日 (ни дзю: сан нити) - 23-е число, 23 дня (он);
二十四日 (ни дзю: ёкка) - 24-е число, 24 дня (
二十五日 (ни дзю: го нити) - 25-е число, 25 дней (он).
Четвёрка - не единственная проблемная цифирь в японском числовом ряду. Есть ещё семёрка (СИТИ), а также девятка, он которой созвучен с оном кандзи 苦 (КУ) - страдание. Поэтому, чтобы избежать «патологического» созвучия, он семёрки частенько заменяется на её кун (нана), а девятка нередко произносится не как «ку», а как «кю:».