Книга о любви. Счастливое партнерство глазами буддийского ламы

Глупая исключающая гордость рождает, без сомнения, больше одиночества и неспособности радоваться, чем любое другое чувство. Чтобы справиться с гордостью, необходимо понимать, что рай и ад вершатся между нашими собственными ушами или ребрами. То, что нам самим кажется значительным, другие в определенных обстоятельствах вовсе не замечают. Если мы видим людей окрыляющими и умными, это приносит только радость, если же мы постоянно обращаем внимание на их недостатки, то становимся духовно беднее. В этом случае мы все время находимся в плохой компании, и ни у нас, ни у других не возникает большого желания пообщаться. Вместо того чтобы поражаться свободной игре возможностей и вкладывать в каждую ситуацию все самое прекрасное, мы вынуждены постоянно оценивать, кто из нашего окружения немного лучше. Контакты с другими становятся искусственными, сложными, и в результате расстояние между нами и остальными увеличивается. В случае гордости главное противоядие – напоминать себе о природе Будды, присущей всем. Когда у всех существ одна и та же изначальная ситуация и равные шансы на развитие, гордость теряет свою силу.

В любви гордость непременно должна включать и партнера. Гордиться нужно «нами» или нашей второй половиной – иначе это чувство будет разделять нас. Оно может даже приводить к соперничеству и борьбе за власть в отношениях, а это губительно и некрасиво. Каждому можно посоветовать всеобъемлющую, «включающую» гордость. Стоит осознанно замечать в других все привлекательное и уникальное и радоваться этому, тогда все будут расти и мы получим возможность делиться с миром неисчерпаемым богатством. Если партнерам или одному из них естественно приходит в голову мысль: «Посмотри, насколько мы сильны вместе», – то счастье совсем близко. Открытые друг другу и дополняющие друг друга влюбленные благодаря такому настрою будут сиять, как груда переливающихся разными гранями драгоценных камней.

Если бы противоядия, которые мы ценой таких усилий используем в борьбе со всеми этими жалкими мешающими чувствами, помогали нам просто перейти от неприятных ощущений к приятным, но обусловленным и потому недолговечным, то вся наша работа повисла бы в воздухе. Мы бы просто бесконечно мотались между дьяволами и богами, плохим и хорошим. Постоянная необходимость вкладывать энергию сохранялась бы, однако при этом окончательное, не зависящее ни от чего неизменное состояние оставалось бы недостижимым – и путь, и цель были бы обусловленными.

Если партнерам или одному из них естественно приходит в голову мысль: «Посмотри, насколько мы сильны вместе», – то счастье совсем близко.

Но, к счастью, как показывают нам Будды всех времен, этот театр – далеко не все, что есть в нашем мире. Если работать с мешающими чувствами, то за сменяющими друг друга картинками обнаруживается зеркало, а под волнами – неподвижный океан. То, что само по себе не имеет никаких материальных характеристик, осознает все вещи и в данный момент через наши глаза смотрит в пространство. Это именно тот воспринимающий, которому только и можно доверять и неразрушимую суть которого можно познать с помощью медитации.

Мешающие чувства

Будда описывает 84 тысячи обусловленных, болезненных состояний сознания, которые появляются из различных сочетаний пяти главных мешающих чувств.

Три уровня преодоления мешающих чувств

1. Сознательно избегать обстоятельств, вызывающих мешающие чувства.

2. Осознавать, что мешающие чувства подобны сну, и применять противоядия.

3. Не обращать на мешающие чувства внимания, а когда они теряют свою силу, узнавать их истинную природу как мудрость и использовать их энергию.

Упражнение по медитации

Медитации Великого пути в основном нацелены на будущее. Они зарождают в уме настрой и привычки, которые будут направлять поведение существ, когда те вступят на путь обретения подлинной силы. Мы засеваем в сознание хорошие впечатления, чтобы развить способность естественно помогать другим. В медитации, которая здесь приводится, мы для блага всех настраиваемся на нечто неприятное – страдание – и трансформируем его в любовь. И поскольку нам известно, что нет никакого истинного «я», страдания не могут нанести нам вред. Цель этой основополагающей медитации Великого пути – развить сочувствие.

Медитация «Давать и принимать» [13]

Мы ощущаем бесформенный поток воздуха, входящий и выходящий у кончика носа, и замечаем, как мысли, чувства и шумы появляются и исчезают, но не цепляемся за них.

Когда ум успокаивается, мы принимаем Прибежище в Будде (цели), Учении и друзьях на пути. Мы хотим медитировать, чтобы научиться приносить пользу всем существам и осознать нереальность обусловленных состояний.