Тема отношений культа и нравственности достаточно представлена как в пророческой литературе (Ос. 6:6. Мих. 6:6–8. Ис. 1:10–20; 58:2-12. Иер. 7. Зах. 7 и др.), так и в разделе Писаний (напр., Пс. 50[49]. Притч. 15:8; 21:3, 27). Все эти тексты говорят о том, что аморальному и несправедливому человеку не завоевать Божественного расположения жертвами, какими бы щедрыми те ни были. Богослужение, совершаемое беззаконниками, вызывает не расположение Бога, а Его раздражение. Без сострадания к ближним, без справедливого к ним отношения напрасны молитвы к Богу и жертвоприношения Ему: Бог их не только не принимает, но они вызывают Божественное противодействие, они усугубляют вину человека, а не снимают ее. Вместо лицемерных жертв нужно действенное покаяние – изменение отношения к ближнему, возвращение к справедливости и братолюбию в обществе. Тогда будут приняты Богом и жертвы, только при этом условии они будут приятны Ему Пророки никогда не выступают против богослужения как такового, но всегда – против богослужения лицемерного, никак не сопряженного с подлинным обращением, с искренним стремлением к социальной справедливости. «Жертва нечестивых – мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему» (Притч. 15:8).
Праздникам, собраниям, различным видам жертвоприношений, богослужебным песням и музыке Бог через Своего пророка противопоставляет суд (משפט
Приведем мнение Ефрема: «Поелику иудеи отринули жертвы и праздники Господни, то Бог отвергает песнопения их при празднествах. Хочу, говорит, чтобы умолк глас песнопений, потому что вы с сими песнопениями проводите праздники идолов ваших»[585]
. Очевидно, Ефрем, не отделяющий здесь израильтян от иудеев, использует этот пророческий текст в полемических целях, «актуализируя» его для современных ему читателей-христиан.