26-й стих для экзегетов, как с грустью отмечает Розанна Виджили даль-Пра, остается неразрешимой головоломкой[608]
. Основных подхода два: 1) считать загадочные слова Sikkut и Кгууип масоретского текста именами собственными – именами вавилонских божеств; 2) считать эти слова именами нарицательными. При первом подходе слова пророка будут означать обвинение в иноземных идолопоклоннических культах; во втором – в «неправославном», идолопоклонническом по форме культе истинному Богу – Яхве[609].Фояяьмер считает стихи 25–26 единым целым и предлагает рассматривать их как два риторических вопроса: «Приносили ли вы Мне жертвы и дары в пустыне..? И носили ли вы..?»[610]
. Это кажется неубедительным. Ведь если бы Амос хотел обличить Израиль в двоеверии, в соединении почитания своего Бога со служением иным божествам, то это лучше выражалось бы не двумя риторическими вопросами, а двумя утвердительными предложениями: «Вы приносили Мне… И (в то же время) вы носили…».
…скинию Молоха…
Русский Синодальный перевод следует переводу LXX: την σκηνήν του Μολοχ. Скинии, палатки поеврейски. Греческие переводчики вполне могли именно так понять неогласованное слово. Слово מלך, «царь» они, как мы видим, приняли за מלך, «Молех», название многократно упоминаемого в Библии божества: без огласовки слова пишутся совершенно одинаково. Однако, в МТ: – «Сиккут, ваш царь». Соджин предполагает, что масореты подставили к этому загадочному слову огласовки от слова שקוץ («мерзость», «позор»), которым часто обозначаются идолы[611].Таргум интерпретирует в анти-идолопоклонническом ключе: סכוח פחכורכון – Сиккут (?), вашу статую.
…звезду бога вашего Ремфана, изображения…
Синодальный перевод продолжает следовать переводу LXX: τό αστρον του θεού υμών Ραιφαν, τούς τύπους αύτών. В ΜΤ: כוכב אלהיכם כיון צלמיכם, «Кийун, изображение ваше, звезду, бога вашего».Относительно загадочного слова Ραιφαν («Ремфан» Синодального перевода) Карбоне и Рицци предполагают, что греческие переводчики опирались на какой-то вариант текста, отличный от того, который использовали масореты[612]
. Древнецерковная традиция под этим Рефаном-Ремфаном видела название языческого божества неясного происхождения.Таргум: Кийун
(?), идола вашего и Звезду (кохав), ваше священное изображение. «Звездой» в иудейской традиции может обозначаться любое астральное божество[613]. Возможно, Сиккут и Кийун – действительно, божества Сагкуд и Кайяману, известные по месопотамским и угаритским источникам. Симиан-Йофре допускает, что «израильтяне могли войти в контакт с этими божествами через знакомство с арамейской культурой… после сирийских завоеваний Иеровоама II»[614]. Кайяману часто идентифицируется с ассиро-вавилонским астральными божеством Нинуртой[615]. Средневековая иудейская экзегеза (например, Раши) тоже видит в «Сиккут», «Кийун» и «Кохав» названия языческих божеств.Следует заметить, что в иудейской традиции встречается и положительная интерпретация 5:26–27 (в объединении с 9:11). Мы уже цитировали[616]
это интереснейшее место Дамасского документа, который в одной из двух редакций (CD-А) говорит: «Сказано: “Пошлю в изгнание Сиккут вашего царя и Кийун ваших изображений скинии Моей – в Дамаск”(ср:. Ам. 5:26–27). Книги Закона – скиния царя, как сказано: “Подниму скинию Давидову падшую” (Ам. 9:11). Царь – это собрание, а подножия изображений… суть книги пророков, чьими словами пренебрег Израиль». Далее в этом документе читаем: «А звезда есть Учитель Торы, который придет в Дамаск, как написано: “Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля” (Числ. 24:17а). Жезл – это Князь всего собрания, который, когда восстанет, “сокрушит всех сынов Сифовых” (Числ. 24:17b)»[617]. Анализируя этот отрывок Дамасского документа, кумранист Людвиг Монти, отметив большую интерпретативную свободу его автора, в одной из недавних статей писал: «Автор стремится превратить идолатрические образы Амоса в символы книг Торы и пророков, поставленных в фундамент жизни собрания, то есть общины, определяемой термином “царь”»[618].Как видим, этот трудный и очень интересный текст парафразирует слово כירן («Кийун») через похожее по начертанию כיניי («подножия»). Отождествления «царя» с общиной, а «скинии» с книгами Торы характерны для учения кумранитов. Удивительней другое – истолкование «звезды» как «Учителя Торы». На основании других кумранских книг этот персонаж идентифицируется с двумя мессианскими фигурами – Мессией-священником (ср.: 4QMidrEschat III, 11; 4Q175 14–20) и Главой всего собрания, то есть Мессией-царем[619]
.