Книга пророка Амоса. Введение и комментарий

Блж. Иероним и свт. Кирилл считают, что эти слова обращены не к израильтянам, а «против колена Иудина и тех из Израиля, которые возвратились к служению Богу, но, тем не менее, не оставили высот, поклонялись идолам и чрез великие грехи оскверняли жертвы, приносившиеся Богу»[586]. «Речь более всего приличествует потомкам Иуды и Вениамина, потому что самарийские колена явно предавались всякого рода идолослужению»[587]. После конкретноисторического объяснения текста оба святых отца «актуализируют» пророческие слова для своих читателей. Иероним использует их для яростной антиудейской полемики: «Яснее и ближе к истине эти слова применяются к иудеям после пришествия Господня, когда они, несмотря на разрушение храма и жертвенника, думают, что ими приносятся жертвы. Бог ненавидит и отвергает праздники их и не обоняет запаха в собрании их, когда они, собравшись, кричат: “Распни, распни Его” (Ин. 19:6) и: “Кровь Его на нас и на чадах наших” (Мф. 27:25). И если они приносят всесожжения в синагогах и дары в собраниях сатаны и тучные жертвы по обетам, то Господь не призирает на них, как Он не призрел на дары Каина (Быт. 4:5). Хотя они надлежащим образом служат Единому Богу и правильно совершают приношения, но Он не призирает на них потому, что они не разделяют веры в Отца, Сына и Духа Святого. На наши же дары, то есть Церкви, приносимые нами от начатков наших, Бог призирает, как Он призрел некогда на жертву Авеля»[588]. Кирилла, как архиепископа, больше заботят современные ему христианские еретики. Лишь мельком коснувшись иудеев, весь свой полемический жар он направляет на еретиков: «Принесение неугодных жертв свойственно, и вполне естественно, и нечестивым еретикам, и тем, кому нельзя сказать, подобно истинно верующим: “Мы – Христово благоухание Богу” (2 Кор. 2:15)… Они, несчастные, неудержимо изрекая хулы и клеветы на славу Единородного, имеют ум, исполненный не благоуханием духовным, но вонью»[589].

У блж. Феодорита в объяснении этого места мы не находим ни антииудейской, ни антиеретической полемики. Бог, согласно кирскому епископу, вообще «не имеет нужды в жертвах», ни в каких, безотносительно состоянию приносящего их. «Перечисляет, – говорит он, – все, приносимое Ему по закону, говоря, что всем этим равно гнушается»[590].

…на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших… LXX: на ваши спасительные жертвы. Слово «спасительный» (σωτήριος) указывает в греческом переводе, видимо, на техническое культовое выражение «жертва спасения Господу» (ср.: LXX Исх. 24:5, где оно использовано в контексте Синайского законодательства)[591].

Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать. «Потому что вы, – комментирует Раши, – грабители и извратители правосудия».

Скоро вместо шумных песен будет звучать погребальный плач (8:10).

… шум песней… המון, шум может означать также «множество», «большое количество» (Быт 17:4. Иер 49:32. 2Пар 11:23). Поэтому, возможен перевод: множество песней. Однако, Рудольф[592] и согла־ный с ним Соджин[593] справедливо полагают, что контекст требует здесь «акустического феномена». LXX перевели המון через ηχώ: шум, эхо. Этим же значением переводит и большинство современных переводов. Юнгеров справедливо считает, что «этим словом Амос… указывает на нестройное и неприятное, крикливое, как в народной толпе, пение»[594]. Ср.: 6:5.

Блж. Иероним этим словам пророка, как и предыдущим, находит актуальное полемическое применение: «Прекрасные песни левитов, в которых они восхваляли Бога, называются гулом и беспорядочным шумом… Также молитва иудеев и псалмы, которые они поют в синагогах, и искусно построенные хвалы еретиков – это шум для Господа и, так сказать, хрюканье свиньи и рев ослов, с звуками которых в особенности сравниваются дела Израиля»[595].

… гуслей… Словом נ3ל, иногда גקל обозначается струнный музыкальный инструмент, не ясно, как выглядевший. О библейских музыкальных инструментах вообще можно иметь лишь самое приблизительное представление, поскольку не сохранилось их изображений. Славянские гусли; греческие псалтирь и кифара; цитра, лира и кордис Вульгаты – все это лишь обозначения неизвестного известным. В Синодальном переводе на месте слова נבל мы обычно, как здесь, встречаем «гусли» или, как в некоторых других местах – «псалтирь» (напр., в Пс. 33 [32]:2; 150:3)[596].

Пусть, как вода, течет суд, и правда как сильный поток! О каком суде идет речь, Божьем или человеческом? Что это, требование правосудия в Израиле, или призывание суда Божия?