поставить Греч. histemi, установить. Это слово выражает гордость, которую имели Иудеи. Пытаясь установить собственную праведность, ревнуя внешне о Боге, Иудеи фактически заботились о приобретении собственных благ. Сравните в этом смысле описание пророка Осии: Израиль ветвистый виноград, умножает для себя плод Ос. 10:1. Вместо того чтобы искать праведности путём Божиим, Иудеи самоуверенно полагались на свои собственные дела (ср. Фил. 3:9). Они стали рассматривать простое жертвоприношение или простое совершение жертвоприношений и обрядов, как саму праведность, вместо того, чтобы взирать на праведность Того, на Кого все эти прообразы указывали. Таким образом, их религия превратилась в самодовольный формализм. И чем больше Иудеи теряли из виду божественную праведность, тем строже они стали относиться к соблюдению церемоний с целью установления собственной праведности.
покорились Греч, hupotassd, обычный глагол, обозначающий подчиниться. повиноваться (ср. Иак. 4:7; 1. Пет. 2:13; 5:5). Иудеи гордились своим знанием Бога и Божественного закона Рим. 2:1, но в действительности они отказывались повиноваться воле Божией. Уверенные в собственной праведности, они не желали покорить свои сердца Божественному плану, согласно которому они должны были признать то, что их спасение зависит не от них. Нет большего препятствия для благодати, чем собственная праведность грешника Ис. 64:6 и его нежелание покориться Божественной заповеди, которая гласит, чтобы мы уверовали во имя Сына Его Иисуса Христа 1Ин. 3:23. Иудеи показали, что их вера в Бога только пустословие, так как сущность веры заключается в добровольном послушании. Их нежелание покориться, было причиной не только их невежества, но и отвержения их как избранного народа
4. конец закона Христос. В Греческом тексте слово конец, стоит с положении эмфазы, то есть, усиления. Это место Священного Писания толкуют по разному. Христос, конец закона как такового, Христос, как цель закона (ср. Гал 3:24), Христос, как исполнение закона (ср. Матф, 5:17), Христос, как конец закона и средство спасения (ср. Рим. 6:14). Первое толкование содержит в себе резкое противоречие антиномистов и является извращением Писания (см. на гл. 3:31). Три последних толкования верны, но третье более подходит к контексту. Павел противопоставляет Божий путь, приобретение праведности через веру, человеческим усилиям достичь её посредством закона. Евангелие возвещает, что Христос, конец закона, как средство праведности для всякого верующего. Здесь, по-видимому, важно отметить присутствие артикля со словом закон (см. на гл. 2:12). Это указывает на то, что Павел говорит о принципе закона в широком смысле, а не о каком-либо конкретном законе. Основное направление всего [596]доказательства Павла свидетельствует о том же.
В данном стихе отнюдь не говорится о том, что в ВЗ время праведность можно было приобрести посредством закона, и что только с пришествием Христа закон, как средство спасения, был замещён верой. Со времени грехопадения Адама Бог открыл для людей лишь один путь спасения,-через веру в Грядущего Мессию (Быт. 3:15; 4:35;) Приведённый стих нельзя также рассматривать в том смысле, что Христос есть конец закона, как такового и что людям нет больше надобности, повиноваться божественному закону. Христом был упразднён не закон, как таковой, а закон как средство достижения праведности. Давая Израильтянам Свой закон Бог был намерен открыть им таким образом их греховность Рим. 3:20 и их нужду в Спасителе Гал. 3:24. Однако Иудеи извратили намерение Божие и использовали законы как нравственные, так и церемониальные, в качестве средства установления собственной праведности в содействии со своими усилиями. Христос пришёл восстановить закон в своих правах и указать путь веры. Такая вера не упраздняет, но, напротив, утверждает его (см. на Рим. 3:31) и даёт людям возможность исполнить его требования (см. на Рим. 8:4).
5. Моисей Павел показывает резкое различие между праведностью посредством дел и праведностью, посредством веры словами, взятыми из ВЗ. Таким образом, он доказывает, что между ВЗ и НЗ в этом вопросе нет никакого противоречия.