Краткий курс практической метафизики

Но не следует думать, что Будда ничего не знал об абсолютной Реальности. "Как-то раз Будда взял в горсть несколько сухих листьев и попросил своего ученика Ананду ответить, есть ли другие листья, кроме тех, которые находятся у него в руке. Ананда отвечал: "Осенние листья падают со всех сторон, и их больше, чем можно сосчитать". Тогда Будда сказал: "Таким же образом я дал вам горсть истин, но кроме того есть тысячи других истин — больше, чем можно сосчитать" [цит. по 3]. Несмотря на то, что Будда обходил молчанием метафизические вопросы на том основании, что их рассмотрение не способствует нравственному совершенствованию, все же иногда он говорил: "Есть нерожденное, непоявившееся, несделанное, несоставное; если бы его не было, о монахи, не было бы спасения из этого мира рожденных, явившихся, сделанных и сложных" [Udana, VIII]. И было бы весьма странным, если бы Будда отрицал столь очевидную истину. "Согласно Аристотелю для всякого изменения необходимо тождество… Мы не можем думать о перемене без постоянного. Такова истина, содержащаяся во "Второй аналогии опыта" Канта: "Без постоянного невозможны никакие отношения во времени". Исчерпывающая теория Атмана как высшей Реальности развита Шанкарой в его Адвайта-веданте (см. первую часть дилогии).

Отказываясь от рассмотрения метафизических проблем, Будда руководствовался сугубо дидактическими соображениями. "Тот, кто посвящает себя теоретическим умствованиям о душе и мире, изнывая в то же время от страданий, поступает как глупец, который, вместо того, чтобы попытаться немедленно извлечь вонзившуюся в его бок отравленную стрелу, размышляет о том, как была сделана эта стрела, кто ее сделал и кто ее пустил" [Majjhima Nikaya, 63]. Он мог так ставить вопрос, потому что у него были возможности привести ищущих спасения к нирване. Но после его ухода, когда интенсивность движения, естественно, уменьшалась, возникла потребность в развитии умозрительных концепций о структуре бытия. Со временем такие концепции были развиты в четырех школах Буддизма. Это школы вайбхашиков, саутрантиков, йогачар и мадхьямиков.

Будда прекрасно понимал и двойственный характер бытия. Практически одновременно с Гераклитом он утверждал: "Этот мир, о Каччана (один из его старших учеников, авт.), вообще основывается на двойственности, на основании "это есть" и "это не есть". Но, о Каччана, для всякого, кто понимает в истине и мудрости, как зарождаются вещи в мире, в его глазах нет "это не есть"… Для того, Каччана, кто воспринимает в истине и мудрости, так проходят вещи в этом мире, для того в этом мире нет "это есть"… "Все есть" — это одна крайность, о Каччана. "Все не есть" — это другая крайность." [Samyutta Nikaya]. Это прекрасно согласуется с законом единства и тождественности противоречий Гегеля. Вне всякого сомнения, двойственность бытия в сансаре Будда понимал как дефект нашего восприятия, а не как имманентную сущность мира. Иначе ему бы пришлось признать реальное существование вещей этого мира. Более глубоко точка зрения на двойственность мира была развита Нагарджуной в его негативной диалектике (см. "Краткий курс теоретической метафизики").

И, наконец, о самой важной для каждого человека проблеме всякой метафизики — о сущности "я", ego и его посмертной участи. Известно, что на эти вопросы Будда давал весьма неопределенные и даже разные ответы. Если давал. Вот пример знаменитого молчания Будды на вопрос о существовании "я" (ego): "Тогда странствующий монах Ваччхаготта обратился к Возвышенному, говоря: "Как обстоит дело, достопочтенный Готама, есть ли ego?" Когда он сказал это, Возвышенный хранил молчание. "Значит, достопочтенный Готама, ego нет?" И по-прежнему Возвышенный хранил молчание. Тогда странствующий монах Ваччхаготта поднялся с места и ушел прочь. Но достопочтенный Ананда сказал Возвышенному: "Почему же, о господин, Возвышенный не дал ответа на вопросы, заданные странствующим монахом Ваччхаготтой?" Если бы я, Ананда, будучи спрошен странствующим монахом Ваччхаготтой "есть ли ego?" ответил "ego есть", это Ананда, подтвердило бы учение тех саманов и брахманов, которые верят в постоянство. Если бы я, Ананда, когда странствующий монах Ваччхаготта спросил меня: "значит ego нет?" — ответил: "ego нет", этим, Ананда, я подтвердил бы учение тех саманов и брахманов, которые верят в уничтожение" [Aggiveacchhagotta Sutta, 72]. Из этого диалога следует, что вопрос настолько сложен, что на него не существует однозначного ответа. Достаточно обратить внимание на то, что Будда употребляет местоимение "я", тем самым подтверждая, что в каком-то смысле какое-то "я" все же существует.