В "Трактате о светильнике и свете" («Дэн дянь цзи»), происхождение которого приписывается Бодхидхарме, принципы звучали так: "Передача истины вне писаний и речей, нет никакой зависимости от слова и буквы. Передача мысли непосредственно от сердца к сердцу, созерцание собственной изначальной природы и есть реализация состояния Будды".
В дзен считается, что суть передается не через сутры, а непосредственно от наставника к ученику, "от сердца, к сердцу". Данная передача означает, что наставник может "передать" ученику при помощи определённых методов собственное состояние сознания. В дальнейшем ученик закрепляет передачу просветления своей медитативной практикой. Этот процесс обеспечивает непрерывность линии непосредственной передачи учения, как утверждается, от самого Будды Шакьямуни. Причем эта "передача" иногда происходила посредством удара палки. Это практиковалось только с учениками, находящимися на пороге просветления, чтобы отвлечь их внимание от обычного. "Пощечина, удар по плечу, или какое-нибудь изречение, несомненно исполнит роль указания, когда сознание практикующего дзен достигнет определенной степени зрелости" [28]. Здесь уместно вспомнить, как нагой человек Тотапури помог Рамакришне войти в мир недвойственности, вонзив ему в переносицу осколок стекла.
"Для последователей дзена вся литература не имела особенного значения, да в ней самой, в действительности, и не было ничего такого, что открывало бы видение внутренней природы человека, так как такое видение представляет собой реализацию, которая должна быть достигнута собственными усилиями человека, которые не имеют ничего общего с простым пониманием букв. Все буддийские сутры, включая Ланкаватару, Ваджрасамадхи и Ваджракчедику, не дадут искренне ищущему истину ничего особенного, поскольку его цель — самое непосредственное восприятие фактов. Это возможно только тогда, когда внутреннее сознание человека раскрывается само собой за счет максимального усилия души. Польза литературы заключается лишь в том, что она указывает путь, но сама по себе не есть движение" [28]. Вообще "ничего особенного" — это одна из основных особенностей этого пути. Никакого транса, ничего сверхъестественного. "Он (дзен, авт.) опустил небо на землю. Под его влиянием мистицизм перестал быть мистицизмом, это уже не случайный продукт сверхнормального ума, дзен проявляется в самой обычной и неинтересной жизни простого человека, погруженного в шум и сутолоку" [28].
Тем не менее, "Дзен открывает нам врата земного рая, причем такое чудесное духовное пробуждение происходит не за счет изучения какой-либо доктрины, а вследствие простого и непосредственного утверждения истины, лежащей в основе нашего существа" [28].
Японский дзен, происходя из китайского чань, придерживается и его пяти парадоксальных принципов:
1. Высшая истина невыразима;
2. Духовное совершенствование невозможно;
3. В конечном счете ничего не достигается;
4. В буддийском учении нет ничего особенного;
5. Чудесное Дао заключено везде, даже в «ремесле водоноса или лесоруба».
В первом и последнем пунктах дзен ничем принципиально не отличается от других мистических практик — все согласны с тем, что метафизическая истина непостижима обыденным умом и невыразима дискурсивно. Чтобы ее постичь, нужно пережить выход за пределы действительности, за пределы RII. И что истинная сущность человека, как бы она не называлась, присуща всем, независимо от касты или национальности
Что касается остальных четырех принципов, то, по-видимому, они являются не выражением фактической стороны дела, а способом расшатывания устоявшихся ошибочных представления о мире и "я".
Когда одного учителя дзена спросили, что такое дзен, он ответил: "Ваши повседневные мысли". Указывается, что если постичь дзен, ум придет в состояние абсолютного покоя и человек станет жить в гармонии с природой.
"Пить чай, есть рис,
Я провожу свое время естественно;
Любоваться потолком, любоваться горами,
Какое безмятежное спокойствие я чувствую".