Это исторически сложившийся тип соборности, основанный на схожести составляющих его единиц, жизнедеятельность которых регулируется и приводится к единообразию благодаря выработанным привычкам, навыкам, обычаям, словом, стереотипами мышления и поведения, не нуждающимися в сколько-нибудь строгом контроле сознания. Этому типу соборности присущи и нравственность, и правда, и поэзия, но они не индивидуализированы, а объективизированы и подлежат контролю не собственного сознания, а данного коллектива, «мира», именно того, о котором в пословице «на миру и смерть красна». По тем же основаниям и жизнь «красна», но только на «миру», не вне его, не в самом себе. В «сплошном» даны и задатки последующего индивидуального развития, становление и формирование индивида как личности. Задатки, не более. Вот ведь и Глеб Успенский говорил с мужиком внешне точь-в-точь таким, как его деревенский староста Семен Никитин. Я бы не стал размышлять о соборности, представленной в очерке Глеба Успенского, если бы она не пережила свое собственное историческое время и не присутствовала в современной действительности, теперь (и давно) в качестве «окаменелости поведения», как писал Л. С. Выготский. Такая соборность по всему своему характеру легко поддается командам сверху. Она сила, податливая манипулированию. В свое историческое время она сила, способная к созиданию. С тех давних пор, когда она стала «окаменелостью поведения», она в активном состоянии реализуется как сила разрушения. В пассивном состоянии она сила стагнирующая. Сознавали или не сознавали этого правители, но они имели дело с подкомандной массой, как бы запрограммированной к отзыву на команду, что и делало исторически значимой злую или добрую волю правителей. Было бы кощунством квалифицировать как свободный акт сознания массовые выступления в печально известные времена с требованием смерти «врагам народа». Здесь действовали механизмы такой соборности, которую Успенский называл «сплошной». Этими же механизмами не в последнюю очередь объясняется действенность административно-командной системы. Казарменность – это тоже своего рода соборность. И казарменный коммунизм – тоже соборность, предполагающая «сплошные» нравственность, правду, поэзию, только не естественные, как они сложились в незапамятные времена, а искусственные, фальсифицированные, наизнанку вывороченные и такими насаждаемые. Когда иеромонах Зосима называл свое время «периодом уединения», он был прав, поскольку пореформенные годы и десятилетия «умственному развитию каждого человека в отдельности» (Энгельс), предоставленности индивида своей собственной инициативе и энергии приоткрывали возможность для творческой самодеятельности человека346
. Он был прав в осуждении накопительства как страсти, ведущей к потере человеком его человеческого образа, страсти, чем более захватывающей, тем более бесчеловечной. Он был прав в всеконечном осуждении эгоцентризма. Он был бы неправ, противопоставив «уединению», стремлению человека обрести собственное лицо, утвердить свое «я» – сглаживание различий, приведение к одному уровню, типизацию, однородность – иными словами, соборность, какой ее охарактеризовал Успенский, а именно как «сплошную жизнь». Между тем, весь ход рассуждений Зосимы такое противопоставление не исключает.Возможна и совсем иная соборность, равно противостоящая «сплошной» и эгоцентрической, соборность, основанная на духовной свободе духовно свободных людей, чуждающаяся институализации. Духовные христиане, утвердившие и возвысившие человека как точку, которой граничат небо и земля, эти духовные христиане призвали к «святейшему житию на земле», которое понимали так: «горячая любовь есть, когда находится такое сердечное милосердие и соболезнование, что мы входим в напасти ближняго, яко в собственныя наши и ежели возможно было сообщить ближнему жизнь нашу, то и в самую смерть за брата нашего внити не устрашитесь»347
. Эти нравственные нормы они претворяли в действительность, ограничиваясь кругом единоверцев. Но мечтали о «святейшем житии» на всей земле, а не только в собственной среде. Чтобы осуществилась мечта, они считали необходимым следующее: «О, когда бы человеки во познание себе и Господа пришли!». Здесь «сплошное» исключено. От людей требуется познание самих себя и Господа, что в их толковании совпадало. Таковы контексты, в которых только и можно по достоинству оценить проникновенность и искренность Бердяева, писавшего о своих встречах с духовными христианами как с лучшими людьми, каких только ему пришлось встретить в его жизни. В спорах о соборности самое существенное – избежать смешения представлений. Парадоксально, но немало из участников этих споров неофитов учений русских религиозных мыслителей «серебряного века» в обращении к «корням» обращаются к «сплошной соборности», которую сам Бердяев считал мертвой и мертвящей. Это заблуждение растерявшегося ума, опасное, грозящее повторением пройденного под иными хоругвями.