В качестве первого важного шага в переводческом направлении следовало бы еще решительнее вернуть в понятие культуры социальное и экономическое измерения. Ведь связь с миром означает также нечто большее, нежели связь с культурой. Зияющая пропасть между культурологией и экономикой возникает в результате культуралистского преувеличения роли языка, текстуальности и символических систем, которые «все больше скрывают экономико-материальные основания и следствия моделей культурного восприятия и толкования».[1191]
В поле напряженных дискуссий о категории текстуальности[1192] ввиду этого вытеснения возник существенный скепсис по отношению к культурализму. Он присущ множеству новых ориентиров, которые, вновь обращаясь к материальности и действию, пытаются противостоять подобной склонности культурологии к культурализму. Находятся ли науки о культуре, как полагает Лутц Муснер, «перед вызовом понятия культуры, расширенного за счет экономики»?[1193]Пока еще нет ясности, в какой мере эта необходимая экономизация культурологии перерастет в серьезный «экономический поворот» («economical turn»). Но и в остальном остается лишь предполагать, какие импульсы эмпирических отношений действительности можно будет в дальнейшем «перевести» в пока еще недостаточно выраженные теоретические переориентации культурологии. Пророческая уверенность в отношении магистральных линий развития наук о культуре здесь не к месту. Потому что именно науки о культуре открыты будущему и должны сохранять существенную «неопределенность в вопросе о направлении развития своего поля».[1194]
Еще этнологи Джордж Маркус и Майкл Фишер подчеркивали эту неуверенность развития как признак типичного для культурологических подходов экспериментаторства. Однако попытка обоснования идет глубже: поскольку науки о культуре возникли не из «нового метода (новой моды) или теоретического поворота», но из «радикального изменения общества»,[1195] то и будущее наук о культуре будет решаться вовсе не в лаборатории теорий.И все же намечаются определенные оси развития, которые влияют на формирование культурологической теории, не обрекая науки о культуре на статус всего лишь некой реакции на общественные стимулы. Ведь для наук о культуре характерно то, что они сами работают «оперативными» понятиями, то есть не только описательными, но и формирующими действительность. Спорным, однако, представляется тезис, будто они тем самым способны вырабатывать смыслообразующее «ориентирующее знание». «Они помогают ориентироваться в ориентирах, но производят они их в столь же малой мере, в какой они производят смыслы или ясные цели».[1196]
Мысль литературоведа Алейды Ассман безусловно нашла свое подтверждение в этой книге, где были представлены новые знаменательные ориентиры культурологии. Науки о культуре можно «картографировать», опираясь на совершенно разные координаты и оси[1197] – точно так же нельзя прийти к абсолютному консенсусу по поводу будущих или даже потенциальных осей развития культурологии. Алейда Ассман, например, предлагает этическую систему координат, опираясь на такие неотъемлемые с ее точки зрения критерии, как ответственность за эстетический опыт, ответственность за язык, ответственность за историческую память, ответственность за культурную специфику.[1198] Однако профилирование наук о культуре после лингвистического поворота можно представить себе происходящим и совсем в других системах координат, где могут возникать оперативные и готовые к переводу культурологические концепции. Важный для обоснования наук о культуре уровень политической философии, к примеру, позволяет зафиксировать две главных в плане диагноза нашему времени оси: «Между натурализмом и религией». Это название сборника политико-философских сочинений Юргена Хабермаса характеризует два проблемных «фронта» напряженных отношений: «распространение натуралистических картин мира» и противоположное ему «растущее политическое влияние религиозных ортодоксий»[1199] – выражаясь языком культурологии: «(нейро)биологический поворот» и «религиозный поворот».