Культурология. История мировой культуры и религии

Вообще в мифологии древних китайцев небо представлялось как место пребывания огромного количества богов и духов, олицетворяющих природные стихии, которые возглавлял верховный небесный правитель («божественный предок») – Шан-ди. Со временем представления о Шан-ди трансформировались в культ Неба (Тянь), имеющий весьма абстрактное понятие, поэтому легко мог замещаться образами конкретных мифических правителей. Так, император стал считаться Сыном Неба (Тянь цзы), а китайское государство – Поднебесной империей (Тянься). Отождествление с первопредком Шан-ди или небесным божеством Тянь означало для китайских правителей принятие на себя определенной ответственности за своих подданных и даже за весь мир в целом. Считалось, что как стихийные бедствия, так и богатые урожаи ниспосланы Небом за проступки или же добродетели императора, который являлся своеобразным посредником между земной жизнью и миром богов. Подобные представления позволили создать своеобразную картину мира, согласно которой Небо рассматривалось как всеобщий космический порядок, благодаря которому становится возможно гармоничное существование всех живых существ и вещей.

Таким образом, древнекитайские религиозно-этические представления ориентировали человека жить в гармонии с природой и не проявлять активного деятельного отношения к миру. В то же время в эпоху Чжоу (XI–III вв. до н. э.) под влиянием конфуцианского учения традиционный культ предков, когда глава семьи выполнял у себя дома функции жреца, постепенно отделился в сознании людей от мира богов. Парадоксально, но именно культ предков повлиял на ослабление религиозного начала в истории китайской цивилизации, тем самым усилив прагматический взгляд на жизнь. В дальнейшем же древние мифологические представления тесно переплелись с мифологией даосизма, а также с этическими установками конфуцианства и буддизма – учений, определивших духовный стержень китайской культуры и менталитет китайцев.

Основателем возникшего на рубеже VI–V вв. до н. э. даосизма был Лао-цзы, учение которого уже после его смерти было изложено в сборнике «Книга о дао и дэ» («Дао дэ цзин»), содержащем загадочные, и в некотором роде странные изречения. В то же время ряд ученых приводят обоснованные доказательства того, что авторство идей в «Дао дэ цзин» не принадлежит Лao-цзы, который является полулегендарной личностью, а другому даосу – Чжуан-цзы. Центральной идеей в этом труде была теория «дао», что буквально означает путь, который определяет всеобщий закон мироздания, являясь вечно единой, неизменной, непреходящей первоосновой и первоначалом всего.

Целью учения Лао-цзы было достижение личного бессмертия через самоуглубление и духовное очищение личности, вставшей на путь слияния с дао. Он утверждал, что «не выходя со двора, можно познать истинное дао», т. е. человек не в силах изменить естественный ход вещей, поэтому он должен предоставить им возможность развиваться самим по себе. На основании данной формулировки последователи Лао-цзы выдвинули основной принцип даосизма – недеяние (у вэй). Но в то же время лишь пассивное созерцание всего видимого не может привести к постижению дао, т. к. для этого еще требуется правильно применить «жизненную силу» человека через основное качество существования всего сущего – «дэ». Данное учение, включающее в себя элементы философии и религии, получило название философского даосизма, многие принципы которого создали философскую основу для известных китайских единоборств, включая у-шу. Со временем даосизм в Китае переродился в своеобразную систему религиозных суеверий, далекую от представлений первоначального учения: «жизнь – это иллюзия, а смерть – это возвращение к дао – истинному бытию бессмертной души». К началу нашей эры учение даосизма проникает и в Японию.

В Китае, на рубеже VI–V вв. до н. э., возникает еще одна важнейшая религиозно-мировоззренческая система – конфуцианство. Основателем древнекитайской философии и духовным отцом китайского народа считается Кун-цзы или Кун Фу-цзы (по-русски – Конфуций), который жил в 551–479 гг. до н. э. При жизни Конфуций не озаботился изложением своих идей в виде отдельной книги, а лишь оставил множество комментариев к классическим литературным произведениям Древнего Китая, поэтому уже после смерти его ученики изложили взгляды Конфуция в книге «Лунь юй» («Суждения и беседы»). Данная книга построена в виде вопросов и ответов, являясь своеобразным сборником наставлений и мудрых изречений. Суть его учения состоит из рассуждений о пяти простых великих добродетелях, соответствующих важнейшим условиям организации совместной жизни людей: уважению (ли), справедливости (и), мудрости (чжи), гуманности (жэнь) и верности (синь).