Лекции по истории западной философии

материальному образованию человек, обладающий нематериальной душой.

Поэтому душа не может быть телом, и стоики совершенно напрасно пытаются

убедить в обратном.

Таким образом, эти две материалистические концепции, по Плотину, не

выдерживают никакой критики. Другие две концепции — пифагорейская и

аристотелевская — также, по мнению Плотина, материалистичны, только в более

завуалированной форме. Пифагорейская концепция, утверждая, что душа есть

гармония тела, указывает на вторичность души по сравнению с материей. Если

душа есть гармония тела, то без тела душа не существует. Если тело теряет эту

гармонию в результате каких-либо изменений в нем, то и душа также исчезает.

Если душа человека есть гармония тела, то со смертью нашего тела она должна

прекратить свое существование. Но гармония сама по себе не может существовать;

у Пифагора есть излюбленный пример — гармония лиры, музыкального

инструмента. Очевидно, что в музыкальном инструменте гармония появляется

только тогда, когда этот инструмент создан мастером и настроен музыкантом, т. е.

гармония появляется извне, она привносится в материальное тело. Поэтому если

мы и говорим, что душа есть гармония тела, то только в том смысле, что душа

привносит гармонию в наше тело, а не является гармонией тела. Только с такой

поправкой можно принимать пифагорейскую концепцию. Вообще, следует

заметить, что пифагорейскую философию Плотин не отбрасывал, а воспринял ее в

качестве элемента, органично вошедшего в его мысль.

Душа не может быть и энтелехией тела, как это указывает Аристотель, ибо

это также ставит душу в зависимость от тела. Душа, по Аристотелю, есть энтелехия

естественного тела, и возникает она на определенной стадии его развития, когда

его форма достигает развития всех возможностей, потенциально в нем заложенных.

Но в этом случае душа также оказывается зависящей от тела и не обладает

субстанциальной характеристикой. Тем более, что если душа есть энтелехия, т.е.

форма тела, а тело имеет различные формы, об этом Аристотель и сам говорил, то

можно говорить о форме головы, о форме руки, о форме ноги и т. д., в том числе

можно говорить и о форме мысли, о форме нравственности — нематериальные

понятия также могут рассматриваться с точки зрения их формы. Это настраивает

нас на мысль, что в человеке возможно несколько душ: душа, объемлющая

человека целиком, и душа отдельно руки, отдельно ноги и т. д. Но это нереально,

душа у человека одна. Тем более, что если душа есть энтелехия тела, душа должна

также делиться, как и тело (если тело распадается, то и душа также должна

распасться). Что такое смерть человеческого тела? Это распад его, и душа с

распадением тела на части также должна распасться, и поэтому она уже не является

энтелехией, не является завершенностью.

Если душа есть энтелехия тела, то она зависит от тела и должна обслуживать

все его нужды. Но тогда непонятно, откуда в душе человека берутся желания,

которые не только не зависят от телесных нужд, но, наоборот, часто противоречат

им или свободны от них. Ведь по аристотелевской концепции душа должна бы

только обслуживать потребности тела, и тогда все мысли, которые в ней

появлялись бы, должны быть мыслями о том, как поесть, как отдохнуть, как добыть

пропитание и т. п. В лучшем случае это может быть душа животного, но человек

всегда мыслит, человек есть нравственное, свободное существо, он всегда может

поставить перед собой проблему: скажем, вкушать ли сейчас мясо или соблюдать

пост и т. п. Мы понимаем, что душа независима от тела, она главенствует над

телом, а не тело над ней, как это вытекало бы из аристотелевской концепции.

Рассмотрев эти различные взгляды, Плотин приходит к выводу, что душа

99

абсолютно не зависит от тела и имеет самостоятельную сущность. Душа есть

субстанция, которая не зависит от тела и, наоборот, управляет им. Тело зависит от

души, а не душа от тела. Это еще раз убеждает Плотина в том, что исследовать

нужно именно душу, которая является владычествующим началом в человеке, и

именно через познание души можно найти ответ на вопрос о том, почему человек

пал так низко, а ответив на этот вопрос, мы сможем ответить и на другой: как же

человек может отменить причину этого падения, т. е. как же он может спастись.

От самопознания к познанию мира

Материальный, чувственный мир, таким образом, оказывается не

всеобъемлющим бытием, а только лишь одним из видов бытия. Нематериальная,

умопостигаемая душа представляет совсем другой вид. Возникает проблема: какое

бытие истинное? И эта проблема соотносится с проблемой человека: чтобы найти

пути спасения человека, нужно определить, что такое человек, в чем его сущность

и что означает спасение человека?