Когда только зарождалась наша монашеская община при Свято-Георгиевском храме, мы собрались в церковное братство, название которому дали «Фиваида». В нашем обществе были не только люди одинокие, свободные от семейных уз и обязанностей, но и прихожане, которые в силу семейных обстоятельств не могли принять монашеские обеты в полной мере. Тогда мы начали с малого. Каждый день все у себя дома заводили будильник на два часа ночи и в течение часа совершали Иисусову молитву. Кроме этого, после каждой воскресной литургии, собравшись в трапезной, мы немного говорили о молитве и духовной жизни. Я написал небольшой устав нашего братства, где были обозначены цели и средства к духовной жизни.
Случилось так, что я показал устав нашим прихожанкам, благочестивым девам – родным сестрам. Хотелось заразить их духом подвижничества в надежде, что они примкнут к нашей духовной семье. Но, прочитав мои листки, они неожиданно для меня спросили: «А для чего это нужно, зачем общество? Разве мы не можем молиться сами по себе, что, кстати, мы и делаем. Трудиться, делать добрые дела, сохранять себя в девстве, посещать богослужения, исповедоваться, причащаться?»
Тогда вопрос повис в воздухе. Наверное, от неожиданности я просто смутился и ничего не ответил.
Прошло несколько лет, наша община переросла в женский Иверский монастырь. Хороший монастырь с добрыми, скромными сестрами, которые радуют меня и всех, кто соприкасается с нашим монастырем. Радуют духом любви и простоты. Виден результат, о котором мы мечтали в самом начале.
И вот сегодня возвращаюсь к тому вопросу: «А для чего нужно собираться в монастырь?» Что в нем есть такого, чего мы не можем исполнить дома сами по себе?
На самом деле, конечно, от внешних условий далеко не все зависит. Даже на Афоне люди живут очень по-разному. Есть святые, есть праведные, есть средние, есть грешники, есть сугубые грешники. Кто-то на Афоне живет расслабленно, кто-то даже не по-монашески. Поэтому я, кстати, всегда тем, кто едет на Афон в первый раз, советую ехать с опытным священником, чтобы он мог разъяснить все недоумения. Некоторые самостоятельные паломники, тем более мирские люди, неискушенные, иногда могут очень сильно смутиться, если встретят того, кто не подвизается, того, кто, может быть, даже деградирует в духовном плане. Там все это есть, так же как и здесь. Место может быть только предпосылкой к подвигу. Афон, конечно, наполнен благодатью Матери Божией, благословением Господа, благословением тех отцов, которые тысячу лет там жили, – место это впитало их молитвы. Но не может место, даже святое, спасти, если человек не прилагает усилий. Даже если твое послушание будет каждый день сметать пыль с Гроба Господня – вопрос в том, в каком устроении ты будешь это делать.
Безусловно, все можно и вне монастыря: молиться, посещать богослужения, делать добрые дела, исповедоваться, причащаться… Все, кроме одного: монастырь дает уникальную возможность делать это не по своей воле. И это в нем самое драгоценное. Через таинство послушания все начинает переходить в совершенно другое качество: и молитва, и доброделание, и вся аскеза.
Чтобы понять, насколько серьезна эта тема, обращаю внимание на то, что нас в лице прародителей Адама и Евы поссорило с Богом. Преслушание. Преслушание, через которое в нашу жизнь вошло столько скорби и боли. Мы потеряли дружбу с Богом. Потеряли тогда, и делаем это до сих пор. Ведь Он попросил: «Не делай так». А мы делаем по-своему, и между нами возникает противоречие.
Всю жизнь нас преследуют противоречия: в отношениях с Богом, с родными и близкими, с посторонними, которые проходят через нашу жизнь. Противоречия, противоречия, противоречия – бесконечной чередой! Это нас угнетает, надрывает, ломает. Наша жизнь становится невыносимой. Иногда кажется, что лучше бы и не жил.
Представляете, как обесценивается драгоценный дар жизни? Дар, который может стать сокровищем, радостью, счастьем, наполняется сплошным мраком, тяготой, невыносимостью.
Очень хочу снова стать счастливым, вернуть радость жизни. И именно поэтому буду делать все, что в моих силах, чтобы остановить противоречия.
Сначала хотя бы сократить их. Для этого начну утеснять свою самость, свое мнение, которое постоянно конфликтует с мнением других, доставляя мне духовный дискомфорт, внутреннюю войну.
В этой войне не бывает победителей – это очень важный момент, который нам нужно понять. Даже если мы окажемся правы, все равно нам придется, доказывая свою правоту, пережить конфликт, драму, которая лишит внутреннего мира. Не случайно говорят, что лучшее сражение то, которое не начиналось.
* * *
Высочайшим рецептом счастья Господь называет любовь к врагам. Это и есть рай не в географическом, пространственном понимании, а в фактическом. Это когда мы переживаем райское состояние счастья из-за отсутствия внутреннего конфликта, вместо которого нас наполняют мир и любовь ко всем. Надо беречь свое, то, что у нас внутри. И беречь любой ценой, ведь слишком оно дорого и драгоценно, чтобы вот так просто его потерять.