Лети высоко! Жизнь как молитва

– Я очень часто говорю, что терпение – это уже молитва, терпение – это уже начало духовной жизни. Я бы даже сказал, ее фундамент. Все начинается с терпения, а терпение нужно приобретать. Тот, кто много терпел, имеет навык, даже точнее – искусство терпения. Поэтому, когда бывают дни неблагополучные – физически ли, или по каким-то внешним обстоятельствам, или по внутреннему состоянию: внутри все уныло, сконфуженно, молитва не идет, помыслы одолевают, – тогда нужно заниматься искусством терпения. Терпи, и все.

В этой теме терпения есть очень важный момент: когда вы терпите, ни в коем случае не напрягайтесь. Терпите мягко – и тогда вам будет гораздо легче.

Вот это и есть настоящее, глубокое, тонкое понимание смирения. Не когда мы говорим «простите», «извините», «благословите», а когда мы терпим не напрягаясь, без сердитости, без разочарования.

Старайтесь всегда сохранять мягкое состояние. Что бы ни случилось, земля под ногами расходится – а вы все равно – без паники, вы все равно – мягкий. Жесткий человек – ломкий. А все мягкое – гибкое. И живое. Мягкую ветку согнули до земли – а она и не думала ломаться – снова вернулась в свое состояние. Сухую же ветку сломать – раз плюнуть, чуть задень ее – и она уже трещит.

Когда нет молитвы, нет внимания, нет сил на добрые дела, у вас остается главное дело: не отчаивайтесь, не напрягайтесь, не психуйте. Если вы сохраните мягкость – многое потом вернется.

– Как неверующему рассказать о нашей вере?

– Веру надо не проповедовать словом, а показывать. Но только не так показывать, как мне одна бабушка сказала: «У меня такая ревность по Богу, убить готова». А вот так, например. Человек был алкоголиком. Весь двор от него страдал, как напьется – все, конец всем. И вдруг стал верующим. Прошло несколько лет, люди говорят: «Ого, вот это радость нам! Всем бы стать такими верующими».

Если у вас есть неверующие друзья, попробуйте показать им красоту нашей веры – но не через догматические истины, а через изменения самого себя. Если они раньше знали вас, например, как человека в чем-то несдержанного, сварливого, эгоистичного и вдруг, по прошествии времени, видят в вас реальные изменения, то для них это будет важнее любых доводов и споров.

Православие, если оно настоящее, имеет реальный результат. Это не теоретическая религия, а религия бытия, которая реально изменяет человека и дает ему радость.

Вообще, надо действовать через сердце, а не через ум. Если на уровне сердца кого-то сразу оттолкнуть, поставить барьер, ничего потом не докажешь.

– Как молиться, чтобы Бог услышал?

– Чтобы Бог услышал нашу молитву, мы должны сначала сами научиться ее слышать. А то ведь мы иногда читаем молитвы по книжечкам, по молитвословам, а наши мысли где-то далеко витают.

Когда мы учимся вести диалог с человеком, мы стараемся услышать собеседника и приостановить все свое. То же самое происходит в диалоге с Богом. Мы останавливаем свои впечатления, свои образы, свое логическое мышление, все свое – и стоим в этой пустоте и темноте. И вот тогда Бог навстречу нам Сам проявляется.

Пока мы все свое не остановим, пока мы беспрестанно говорим «та-та-та», мы просто не даем рта открыть собеседнику. Так и в духовной жизни, и в молитве: нужно остановить свое «я», чтобы услышать Бога.

– Как узнать волю Божию?

– Я бы сказал, что хуже всего гадать о воле Божьей. Ничего не значат ваши догадки: «Может быть, так, а может, этак». А вот ошибки могут дорого стоить. Волю Божию знают люди, которые находятся в состоянии обо́жения. Их ум – в уме Христовом, их сердце – в сердце Христовом. А мы, грешные, как тот слепой, которому Господь возвращает зрение и спрашивает: «Что видишь?», а он отвечает: «Вижу людей, как деревья». Вот примерно так и мы: то видим, то не видим. Очень ненадежно наше духовное зрение. Поэтому и рассуждать о воле Божьей – это очень опасно и ответственно.

В нашем состоянии лучше посоветоваться, помолиться – и смотреть на жизненные обстоятельства. Сами обстоятельства иногда могут разрешить ситуацию так, что скажете: «Ну вот, все и решилось, хотя я не предпринимал никаких кардинальных действий».

Я думаю, если к любому разумному священнику вы подойдете с вопросом о воле Божией, он искренне вам скажет: «Простите, пожалуйста, но я не в том состоянии, чтобы говорить волю Божию. Давайте лучше вместе помолимся и подождем. Господь какой-то внешней ситуацией откроет Свою волю».

Если посмотреть с другой стороны, то увидим: те святые отцы, которые были в Духе, знали волю Божию очень просто. Они знали уже без сомнений, поэтому говорили очень убедительно и твердо. Но обратите внимание, даже преподобный Амвросий Оптинский, когда к нему приходил человек, мог позволить себе такие хорошие слова: «Простите, пожалуйста, я не знаю волю Божию о вас, давайте еще помолимся».

И не дай Бог нам сказать в какой-то момент: «Воля Божия – в том-то». А если там нет воли Божией? Получается хула на Духа Святого. Пожалуйста, не играйтесь с такими вещами.