Поэтому в нашем деле самое главное – не отчаиваться и не опускать руки.
– Надо ли поднимать свою самооценку?
– Это метод психологов. Но знаете, если постоянно говорить себе: «Ты царь, царь, царь» – царем не станешь. Лучше не поднимать свою самооценку, а думать о любви Спасителя, Который любит всех: и грешника, и не грешника. Если поднимать свою самооценку, говоря, что все хорошо, я молодец, когда грешишь с утра до вечера, этим можно ввести себя в иллюзию, в обман. Потом все равно придется столкнуться с действительностью, и она может довести тебя до отчаяния. Лучше реально себя оценивать, понимая, что мы грешники. И конечно, если бы не было Бога, Который одинаково любит всех, и грешников, и праведников, и убогих, и красивых, то можно было бы прийти к отчаянию, поскольку мы постоянно ошибаемся, постоянно грешим.
Не надо себя обманывать, что все хорошо. Да не хорошо, все плохо у нас. У нас единственное хорошо, что Бог нас любит такими, какие мы есть, и ждет нашего исправления. Мы же знаем, как Бог нас терпит. Каждый знает. Господь говорит: «Я еще потерплю. Ну, давай же, действуй». И нужно действовать – не оттого, что ты на многое способен, а оттого, что Бог ждет. И тебе стыдно к Божьему долготерпению относиться невнимательно или корыстно. Вот это должно быть стимулом к действию: Божия милость, Божие долготерпение. Он ждет. Он ждет на кресте. Вот почему нам медлить нельзя. Бог прощает, дает нам каждый день, но в это время Он – на кресте. Нужно действовать.
– Как бороться с негативными мыслями?
– Можно, конечно, бороться с помыслами из-за того, что это грех, но это несовершенно и малодейственно. А более совершенно, более действенно, когда ты борешься с помыслами потому, что плохие помыслы тебя в эту же минуту отдаляют от Бога. Допустил плохие помыслы в своем сердце – и сразу отдаляешься от Бога, лишаешься благодати Божией. Для тех людей, которые не переживали Бога в Иисусовой молитве, конечно, это просто слова. А те, кто в духовном делании чувствовал присутствие благодати Божьей – как великий мир, тишину, покой, смирение, любовь, те опытно начинают видеть, когда благодать от них отходит или, наоборот, когда благодать в них усугубляется. Когда внутри у них плохие помыслы, они теряют благодать. А благодать – это очень сладко. Терять сладкое состояние очень горько, очень обидно. И это должно быть критерием нашего поведения. Не слова о том, что «в аду будешь гореть», «на сковородке жарить будут» – это еще когда будет! А тот факт, что ты сейчас оскорбил ближнего – и потерял благодать. До этого три часа в Иисусовой молитве пробыл, приобрел тишину, покой, мир, сладость Духа Святого – и вдруг эти три часа потерял за одну секунду неподобающего отношения к ближнему. Потерял – и тут же заплакал. И это не философия, это жизнь, бытие.
– Что такое духовное благородство?
– Паисий Афонский разделяет такие понятия, как благочестие и благоговение. Он говорит, что благочестие – это как ароматный одеколон, а благоговение – как божественный фимиам. Настолько это разные вещи. Можно иметь благочестие внешнее, но в то же время любоваться собой, своими поступками. В таком случае благочестие происходит не ради Христа, а ради подвига, ради доброго имени, ради отношений между людьми. А благоговение начинается тогда, когда человек начинает переживать Бога живо, чутко, когда Бог из идеи переходит для него в Личность, Личность реальную. Его благочестие переходит тогда в другую форму, более глубокую, более святую. Его молитва начинает ему помогать переживать Бога. У него появляется благоговение, потому что начались отношения с Богом. Не иллюзорные, а живые отношения, которые переходят в любовь. Когда человек кого-то любит, он начинает благоговеть перед всем, что относится к любимой личности. Когда наши отношения с Богом переходят из области благочестия в область благоговения, тогда начинается святая жизнь. Наверное, когда у человека появляется благоговение, он становится духовно благороден. Все его поступки проходят через благоговение, поэтому становятся святыми и очень мудрыми.
– Можно ли быть общительным человеком и жить духовной жизнью?
– Надо всегда смотреть, какая изо всякого дела выходит польза и какой вред. Какую вы выносите пользу из общительности? Иногда мы можем часами общаться, а потом выходить из этого общения духовно опустошенными. Вроде бы о добром говорили, иногда даже о духовном, а разошлись – и остались вроде как духовно обокраденными, расточили свои эмоции, внимание на пустое. Святые отцы называли чрезмерно долгие беседы о духовном тоже словоблудием. Почему? Потому что одно дело – говорить о чем-то, и другое – жить этим. Иногда мы чрезмерно долго говорим о духовном и начинаем верить, что мы действительно живем в этом. На самом же деле мы еще только находимся в разговорах о духовном. А настоящая духовная жизнь – не в разговорах, а в действии.