Литературная Газета, 6581 (№ 51-52/2016)

– В том и смысл, что литература у нас создавалась на родном языке, но в последние годы появляются и русско­язычные авторы. Этот процесс носит пока билингвальный характер. Я и сам билингвальный автор – ещё с начала 80-х годов начал писать также и на русском языке: научные, литературоведческие, исторические, публицистические эссе и статьи. А вот стихи творю исключительно на родном языке, ведь чтобы достойно писать на русском, его надо впитать с молоком матери. А вообще национальные литературы невозможно развивать без русского языка. Мы, как и все народы, живём в лоне России, также и все национальные литературы существуют не сами по себе, а в контексте общероссийской литературы, и если сама русская литература страдает – страдают и все остальные литературы. Один единый организм.

– Назовите ключевые имена алтайской словесности.

– Всех не перечесть, но вот крупнейшие прозаики и классики последнего времени: Аржан Адаров, Борис Укачин, Дибаш Каинчин и Кюгей Телёсов. Оба последних были исключительно прозаиками. Теперь, когда мы их лишились, у нас появилась новая волна – женская. Надо заметить, в нашей литературе долгое время не было женщин: ещё в 70-е годы я предпринял попытки ввести в литературу девушек. Они состоялись. И вот не так давно появилась очередная генерация. Я даже выпустил несколько лет назад антологию женской прозы. Среди заметных авторов могу назвать Зою Омину, Карлагаш Ельдепову, из старшего поколения – Дьергелей Маскину, Гузель Елемову, Сураю Сартакову, сказочницу Танытпас.

– Одна из самых наболевших проблем национальных литератур – проблема перевода. Как с этим обстоит дело у вас?

– Переводческая школа за последнюю четверть века практически разрушена. Желающих переводить нас, региональных поэтов, почти нет: за это не платят. Когда есть возможность, поэты переводят друг друга, но этого мало. А ведь раньше была хорошая новосибирская переводческая школа, но сейчас она оскудела. Надо возрождать и сибирскую переводческую школу. Там есть молодые авторы; они хотят переводить, хотят работать. Но для этого переводчиков надо обеспечивать.

У нас лежат огромные запасы нашей народной литературы – то, что называется фольклором: наш эпос, наши песни. Елена Королёва – молодая переводчица, которая переводила мои стихи и исторические предания, совершила подвиг: сумела перевести стихи моего отца, который работал в песенном жанре. А песенный жанр – самый трудный для перевода алтайской народной поэзии. Раньше у нас не было слова «поэт» – было слово «кожончи», что в переводе означает «певец»: поэты прошлого были, как правило, певцами. Эта устная литература сосуществовала в советское время наряду с литературой письменной. Сегодня настало время, когда устная литература преображается, возвращается обратно.

– А как и когда возникла письменность на Алтае?

– Алтайская письменная литература на основе русской письменности возникла в 30–40-х годах XIX века. Это было связано с деятельностью Алтайской православной миссии: письменность была необходима для перевода религиозной литературы на алтайский язык. При миссии существовала большая переводческая школа, в которой работали выдающиеся люди. Я могу назвать двух крупных писателей ХIX века, которых мы считаем основоположниками алтайской литературы: это Михаил Чевалков, сподвижник основателя миссии Макария Глухарёва, и Иван Штыгашев. Уже в те времена алтайская литература создавалась на двух языках. Чевалков, например, не писал на русском языке, но он перекладывал с русского на алтайский. А вот отец Иоанн, выходец из Шорской тайги, вначале ни слова не знал по-русски. Но позже, став студентом Казанской духовной семинарии, летом 1883 года написал в эпистолярном жанре замечательное произведение – «Путешествие алтайца в Киев, Москву и её окрестности». Я восхищался, читая эту книгу!

Отец Иоанн стоит у истоков формирования хакасского и шорского литературных языков. Его вклад в развитие тюркологии ещё не оценён в полной мере. К слову, текущий год был объявлен в Хакасии Годом Ивана Штыгашева и успешно завершается.

– Расскажите об алтайском буддизме.

– Алтайская версия буддизма издавна адаптирована к нашей народной традиции и имеет очень глубокие корни: она восходит к древнему уйгурскому периоду, когда ещё не было разделения на школы, и в ней же сокрыты традиции древнего несторианского христианства. Учёные называют его бурханизмом, а кто-то тенгрианством, но я называю пантеизмом. Это научно-экологическое мировоззрение. Для алтайца священная земля находится не в палестинах, как для христиан, и не в Аравийской пустыне или в Гималаях, а вокруг и под ногами, поскольку это его родная Планета-земля (Иер-Алтай).