Магия из котла: тайны валлийских легенд и преданий

Кроме того, поэма поднимает интересный вопрос, который мы с вами на страницах этой книги еще не рассматривали. За беременностью Керидвен и родами младенца следует лиминальный период, когда о плывущем ребенке заботится природа. Лишь сорок лет спустя его назовут Талиесином. А значит, плывущее дитя лишено всякой личности, он не Гвион Бах и не Талиесин, он кто-то между ними. Чтобы чело его начало светиться и Пророческий дух прижился в нем, требуется крайне продолжительное время. Отсюда вопрос: какова природа этого ребенка между временами? Он плывет по воде, ему не нужны ни еда, ни питье, он лежит во тьме, всеми забытый и застывший во времени на четыре десятилетия. От дома Керидвен в любом направлении по реке плыть не более трех дней. Почему же он путешествовал сорок лет? В легенде много лиминальных моментов, которые привнес Морда, как много в ней и качеств Крейрвив, выраженных в красоте младенца и неспособности Керидвен его убить. Я вижу это так: ребенок истинно невинен, дитя тайного знания, плывущее водами Духа. Эта часть легенды аллегорически раскрывает перед нами истинную природу духа как энергии, растворенной в течении Авена. В ней приоткрывается тайна нашей постоянной личности. Ребенок в мешке есть олицетворение истинной природы Духа, энергии в вечном движении, странствующей по реке, то есть по нитям ткани Вселенной, растворенной в блаженном восторге бытия. Предположив, что события легенды – сцены с котлом, погоня, роды – происходят в другом мире, можно воспринимать это плавание как переход из обиталища ду́хов в мир физический. В путешествии дух концентрируется в материю, рождается в этот мир, чтобы дух и тело могли танцевать вместе. И только возвращаясь в состояние небытия, мы поистине едины со Вселенной, и каждый день у нас есть возможность это почувствовать, набраться сил и вспомнить о своей постоянной личности.

Знаешь ли ты, что ты есть, когда спишь?
Ты тело иль душа, иль оккультное нечто?

[111]

Эти строки описывают то, что мы с вами испытываем каждый день. Вспомните тот раз, когда вы невероятно устали, и все, чего вам хотелось, – добраться до постели. Едва ваша голова коснулась подушки, вы уснули, а что было дальше – уже не помните. А теперь скажите, каковы ваши ощущения после целой ночи крепкого здорового сна? Можете ли вы их вспомнить? Сложный вопрос. Потому что трудно как-то описать состояние сна с точки зрения эмоций. А Талиесин интересуется именно тем, знаете ли вы, что вы, пока спите. Но зачем он об этом спрашивает? Ответ – одно из самых больших откровений, что дарит кельтское тайное знание.

Лишь одно человеческое ощущение соответствует состоянию сна – блаженство. Сказать, что мы во время сна счастливы или довольны, нельзя – слишком уж это конкретные слова для описания столь эфемерного состояния. А вот блаженство, кажется, прекрасно описывает состояние пребывания в пустоте, состояния подключенности ко вселенскому зарядному устройству. Во время наших ночных странствий в ничто мы становимся тем самым «оккультным нечто», и Талиесин в мудрости своей пытается нам об этом сказать, поведав о природе духа. Маргид Хэйкок переводит вторую строку как «бледное загадочное нечто»[112], намекая на духовное и энергетическое. Наша постоянная личность – константа, а физическая внешность есть лишь продукт воздействия внешних факторов, который в масштабе вечности существует буквально одну секунду, и все же именно он для нас так важен и ценен. Не нужно забираться на высокую гору, чтобы найти мудреца, который скажет, как найти себя, ведь мы вспоминаем, кто мы есть, каждую ночь, во сне. Не нужно покидать мир со всеми его заботами ради обманчивой идеи о том, что можно стать настолько духовно просветленным, что тела нам будут уже не нужны, мы станем призраками и достигнем высшей ступени бытия. Талиесин учит, что все это не нужно, что достаточно лишь слушать, и тогда мы различим шепот тех наших аспектов, что стары, как сама Вселенная.

Талиесин говорит, что он есть все и сменил множество обличий перед тем, как принять это, и лишь потому, что его тело и дух пребывают в гармонии друг с другом. Изучив труды наших кельтских предков, можно много нового и важного узнать о человеке. Наши предшественники, кажется, понимали, что чем больше в нас человеческого, тем меньше духовного. Но это временная проблема, ибо можно совместить бодрствование с осознанностью духа и позволить двум голосам петь в гармонии. Сделать это можно, слушая песни духа, оставленные предками. Тесно связанные с нашим языком, символизмом нашей культуры и наследием, они предоставляют доступ к тайному знанию. Делаем мы это, чтобы наше физическое тело лучше воспринимало эфемерные качества Духа; не ради просветления, но лишь ради осознанности. Когда тело и Дух объединены в сознании, мы лучше видим магию вокруг, и тайны, что не давались нам прежде, перестают быть тайнами.