Манга и философия

Хотя эпизод может показаться отсылкой к христианскому чистилищу (особенно потому, что сёстры надевают одеяния католических экзорцистов), это было бы ошибочно, поскольку согласно католической традиции умершие находятся в чистилище в состоянии добродетели (что не так в случае с Пренегом) и должны оставаться там, пока не очистятся от всех грехов. Более того, этот эпизод кажется отсылкой к махаяна буддизму, поскольку именно он, а не христианство, даёт приют для душ несчастных мёртвых, странствующих по земле (как мы видим в случае Пренега).

Следовательно, махаяна буддизм является наилучшим объяснением Пренега: он является голодным призраком, находящимся на втором из нижних уровней сансары, и из-за того зла, которое он продолжает причинять на Земле, он в конце концов попадёт в ад, самый нижний уровень существования.

Хотя «Ангелы ковчега» охватывают много различных религиозно-философских традиций, в них также можно найти много внутренних несоответствий. С одной стороны, буддизм учит, что люди и животные равны, поскольку у них есть души, и это отражено в манхве Парк. С другой стороны, идея буддизма преодолевается тем, что сестры едят мясо (Хаму замечает как вкусно тонкацу — жареные во фритюре свиные котлеты — сёстры изображаются завтракающими яичницей с беконом). И это противоречие, в свою очередь, отражает корейскую культуру в целом, поскольку вегетарианство не является распространённой практикой в Корее даже среди буддистов.

Королевство отшельников? Не думаю.

В течение всей главы я доказывала, что Парк изображает микрокосм корейского религиозно-философского духа через фантазию манхвы «Ангелы ковчега». Другими словами, пять ключевых корейских религий — шаманизм, даосизм, конфуцианство, махаяна буддизм и христианство — могут быть найдены мирно сосуществующими бок о бок и иногда даже под одной крышей в Корее, которая была ошибочно названа королевством отшельников, страной, обречённой быть отрезанной от внешних влияний. И хотя можно найти противоречия — такие как христианские пророчества — против шаманских предсказаний судьбы и конфуцианское отрицание даосского релятивизма,— корейцы (конечно, не все, но многие) не так обеспокоены всем этим, как можно было бы ожидать или, в моем случае, надеяться.

19 Спускаясь в бездну Стив Один

В различных работах Хайо Миядзаки в центре внимания находится защита окружающей среды, природы, часто наполненной священным присутствием богов синтоизма и духов (известных как ками), которые живут в параллельном мире, отделённом гонкой мембраной в многомерной природе, связанной с привычным нам физическим измерением при помощи туннеля, водоворота, дыры или бездны.

«Мой сосед Тоторо» (My Neighbor Totoro) — очаровательная сказка о двух маленьких девочках, которые падают в нору под священным камфарным деревом, нарисованным в виде синтоистского храма. Падая на дно туннеля, они сталкиваются с волшебным духом Тоторо, обитающим в дереве. Это напоминает реминисценцию на падение Алисы в кроличью нору, при помощи которой она попадает в Страну Чудес, но синтоистское анимистическое видение природы как священного жилища или места, наполненного божественными духами и богами,— это только начальная точка для понимания богатой японской истории и традиции осмысления окружающей среды.

Японский буддизм описывает природу как эстетический континуум взаимосвязанных событий, которым присуща ценность красоты. Концепция природы в дзен включает метафизику гармоничной взаимосвязи между одним и множеством. Метафизика природы в дзен представляет собой континуум взаимосвязанных измерений и событий, иллюстрируемых метафорой «Сеть Индры», в которой все события природы визуализируются как бриллианты в меняющейся сети отношений, так что каждый камень отражает всю вселенную как микрокосм макрокосма.

Японское буддистское видение природы во многом сближается с экологической этикой и эстетикой Альдо Леопольда, чья выпущенная в 1949 году книга «Альманах песчаного графства» считается одной из основополагающих работ для экологической этики в западной философской традиции. Как в экологической философии Альдо Леопольда, так и в японском буддизме природа похожим образом показывается как «сеть» взаимоотношений, в которой отдельные организмы и окружающая их природа составляют взаимозависимую симбиотическую экосистему.