Метаморфозы. Новая история философии

Философия Джорджа Беркли «радикально» эмпирична. Разуму не позволено знать или понимать вещи, выходящие за рамки его собственных ощущений, а научная теория – это не открытие реальных вещей, помимо наших ощущений, а устройство для прогнозирования их хода. Логические позитивисты извлекли из этого не только основополагающий подход к знанию, основанный на чувственном опыте, но и следствие фундаментального единства науки – все науки имеют один и тот же предмет: ощущения. Так критика Э. Маха концепций, которые пытаются выйти за рамки своей эмпирической роли, оказала влияние на А. Эйнштейна.

Призрак материализма

Известно, что Уильям Батлер Йейтс (1865–1939), ещё один ирландец, считал своими «наставниками» Уильяма Джеймса и Джорджа Беркли. Последнего Йейтс поначалу считал «романтическим идеалистом», который отрицает существование материального мира и считает, что все вещи – лишь сон. (Как в «фантоматизаторе» Ст. Лема.) Однако со временем он изменил своё мнение, поняв, что призрак, который Беркли всеми силами пытается рассеять, – это призрак «абстрактных идей», в особенности призрак «выдуманного» материализма, питающегося жизненной силой «первичных» качеств вещей и явлений. Материальная субстанция – это и есть та «великая химера», «призрачный всадник», которого Беркли намеревался убить. Он использовал идеалистический аргумент для подтверждения достоверности субстанциального мира повседневного опыта. Совсем как Диоген Синопский, он пытается перейти от условности (номоса) к «здесь и сейчас» (фюзиса). Таким образом, он использует чужой метод, поняв, что с «абстрактностью» материализма можно бороться только методом идеализма, что на самом деле онтологический материализм – это эпистемологический идеализм, аутизм.

Таким образом, сначала У. Б. Йейтс видит в Беркли только призрачные парадигмы в духе Платона: «скелет без плоти». Позже он признаёт, что сам Беркли как раз и является главным врагом призраков, абстракций, таких как «субстанция», которые он пытается изгнать из эмпирического описания материи Джоном Локком. Йейтс пишет об этом так:

«Декарт, Локк и Ньютон забрали мир. Беркли восстановил мир. Беркли вернул нам мир, который существует только потому, что он сияет и звучит»[40].

Подобно Свифту в его сатире на «Академию Лагадо», Беркли осуждает философов, которые с гордыней презирают общую единую информацию, поступающую к нам от чувств и ощущений[41]. Для него минимальной единицей познания является мир в единстве с воспринимающим субъектом. Его интересует не правильный ответ на загадку, но исследование абсурдности мира, из которого можно было бы вывести сознание. Как поэт, так и пророк (философ, мыслитель) не может отделить себя от своей роли зрителя (наблюдателя) и отделить мир своего чувственного опыта от воспринимающего субъекта. Минимальная единица познания – это то, что разум (Божественный или чей-то собственный) воспринимает как реальное. Способность разума создавать свой мир подробно исследуется Джеймсом Фредериком Феррьером (1808–1864), которого называли «викторианским Беркли», и который первым ввёл термин «эпистемология»!

Наука, какой мы все её знаем, в целом враждебна «конечным» причинам, действие которых она ограничивает узко определёнными сферами. Она стремится обнаружить во Вселенной не только и не столько «непосредственно интеллектуальную» закономерность. Вид науки, которому способствует идеализм Джорджа Беркли, был бы таким, который должен заключаться в том, чтобы сказать, для чего было создано всё «естественное». Его замечания о натурфилософии показывают, как мало он симпатизировал физикам.

Как наглядно демонстрируют собственные исследования Беркли, например, потенциальных лечебных свойств «дегтярной воды», он видел в науке большие возможности, которые можно направить на благо человечества. Но, как известно, гордыня – самый смертоносный из грехов. Таким образом, одна из главных проблем, согласно Беркли, заключается в том, что наряду с растущей гордостью людей за наши научные успехи возникает соблазн рассматривать познание мира природы как самоцель. Поступая таким образом, мы делаем из природы «идола».

Итак, среди основных тезисов Джорджа Беркли можно выделить два основных:

1) Духи имеют совершенно иную природу, чем идеи. Духи обладают волей по своей природе, поэтому Беркли называет их «активными». Активная вещь может быть «ответственной». Идеи, с другой стороны, не способны ни за что отвечать. Они «пассивны».

2) Все наши перцептивные знания должны быть приобретены через органы чувств, а через наши органы чувств мы получаем только идеи.

Отсюда вытекает проблема: Как же тогда возможно наше знание о других разумах? То есть основная проблема науки, согласно Беркли, заключается в том, что она склонна, выражаясь современным языком, к аутизму.