Метаморфозы. Новая история философии

Когда Жан Боден и его современники в конце XVI века, а также их последователи анализировали «абсолютную монархию», то хотели понять потенциальные границы индивидуального сознания и самосознания. До каких пределов они могут дойти и что мы получим в результате этого? Это было продолжением религиозных идей, так как «максимумом сознания» является Бог. Соответственно, «абсолютный монарх» – наместник Бога на Земле. Но в итоге историческое и логическое развитие этой идеи привело к идее «отчуждения» этого самого сознания от самосознания у Канта, Фихте, Гегеля, Шеллинга и Маркса, сознания от бессознательного у Фрейда и т. д. Выявился парадокс: чем больше сознания, тем его меньше! Наука была основным выражением этого движения. Ну где, как не в науке мы имеем с самой высокой, концентрированной степенью самосознательной деятельности? Разве как раз не этим отличается учёный от обывателя? Вот почему тот же С. Фуллер всё время повторяет, что наука – это современная религия. Это основная идея позитивизма: заменить Бога на Истину, оставив нетронутой общую Структуру. Но всё больше выясняется, что за последней есть ещё и Пост-Структуры…

Проблема в том, что «иметь» и «потреблять» есть самая архаичная форма обладания. Так, младенец на начальных ступенях своего развития выражает свои предпочтения различным предметам тем, что тащит их в рот. Эта чисто примитивная форма обладания, которая характерна для периода, когда физическое развитие ребёнка ещё не позволяет ему осуществлять другие формы контроля над собственностью. Сходная ситуация наблюдается и во многих разновидностях каннибализма. Потребитель – это тот, кто застрял в младенчестве, неустанно требуя соски. Это с очевидностью подтверждают такие патологические явления, как алкоголизм и наркомания. Э. Фромм называет это, в традиции психоанализа, «анальным типом личности», которая именно из-за маниакальной сосредоточенности исключительно на потреблении не может достигнуть стадии зрелости[35]. Это, разумеется, патология, если она остаётся доминирующей в более поздний период человеческой жизни. Такой человек – душевнобольной, невротик, а, следовательно, само общество, в котором преобладают личности с анальной структурой, следует признать больным. Но Э. Фромм – это уже не просто фрейдистский или юнгианский психоанализ, но фрейдо-марксизм и, соответственно, аутизм – это форма «отчуждения». И тогда Д. Беркли – это предтеча Г. Гегеля и К. Маркса.

В христианстве существование без любви, в полной изоляции и отчуждении определяется словом «ад». Единственный способ спастись из этого ада – освободиться из тюрьмы своего эгоцентризма, достичь «единения со всем миром». Научные абстракции этому не способствуют, но лишь глубже погружают нас в «ад». Современная абсолютизация системно-структурных и формально-дедуктивных подходов к пониманию человека ведёт нас к «антисолипсизму», на первый взгляд симметрично солипсизму противостоящему, но столь же абсурдному: мир есть, меня нет, но я рассуждаю… Если бы это было так, то среди бихевиористов и физикалистов воцарилась бы атмосфера всеобщего блаженства, исчезли бы миллионы забот, это был бы эпистемологический рай: в нём всё функционирует, но никто не живёт. Ведь мышление, доведённое в своей чистоте до конца, является полностью дедуктивным, знаковым мышлением. Солипсизмом! Солипсизм и антисолипсизм сходятся как сознательное и бессознательное. «На вопрос: что такое бессознательное? – отвечать следует так: не только наши иррациональные страсти, но также и большая часть нашего знания об объективной реальности»[36].

La nuova fede dell ‘ uomo – «Новая вера человечества»

Критики говорят о том, что поняв невозможность попросту обойти преграды, поставленные знанием на пути веры, и стремясь их преодолеть, Беркли вёл не в науку, а пробирался через неё обратно к религии. Но в действительности, он показывает, что Наука – это и есть новая религия. Не случайно его считают предтечей позитивизма, который его основоположник Огюст Конт определил как «новую религию всего человечества». Наука – та же религия, только без метафизики. В отличие от позитивизма Беркли показывает, что, занимаясь Наукой, мы всё равно придём к Богу. Конечно, если захотим сделать следующий шаг в развитии, не останавливаясь на стадии «солипсиста». Так почему бы не выбрать более эффективный и экономичный путь? И не предположить сразу Бога и не включить его в научную картину мира? В этом смысле Беркли можно рассматривать как одного из первых, кто отрефлексировал «смерть Бога». Он её пусть даже не предвидел, живя на почти полтора столетия раньше Ф. Ницше, но очень наглядно показал, что она неизбежна на пути «аутистической науки». Но смерть Бога – это смерть Человека. Ведь колокол всегда звонит по нему…