Кто-то может сказать, что сама по себе попытка связать между собой философию Джорджа Беркли и сегодняшнюю эпидемию аутизма является «скандальной» и что для лучшего понимания и того и другого их лучше было бы развести, то есть изучать отдельно. А именно, взять тексты Беркли и штудировать их, пытаясь изнутри понять, например, что же всё-таки означает ”esse est percipi”; или прочитать раздел по детскому аутизму и синдрому Аспергера в учебнике по психиатрии. Такой подход, однозначно, был бы более «фундаментальным», «субстанциальным», «аутентичным». ”Sui generis”, как говорится. Но я уверен, что сам Беркли в отношении его собственной философии предпочёл бы, чтобы каждое новое поколение использовало её для решения тех задач, которые стоят перед ним. И этот подход был бы «инструментальным», «утилитарным», «функциональным». Ведь философский текст всегда вполне осознанно пишется с большим или меньшим, но, в любом случае, значительным «зазором», то есть не привязан к месту и времени, но адресуется ко всем и сразу, как в пространственном, так и в темпоральном и даже культурном смыслах. Философ, в конечном итоге, сегодня «придумывает» все эти «невообразимые» для обывателя терминологические и концептуальные конструкции, исключительно для того, чтобы этот же самый обыватель смог завтра ими пользоваться и понимать тот мир, в котором ему предстоит жить! ”Unus multorum”, так тогда это будет выглядеть.
Есть мнение, что Беркли нужно читать не «с высоты» сегодняшних проблем, но вопросов его времени и даже того, что предшествовало их постановке. Но более правильным мы считаем подход, который разделяли его современники или ближайшие последователи, а именно, философы-энциклопедисты, о которых мы уже упоминали. Напомним, что основным посылом энциклопедистов была попытка «вульгаризации» науки, чтобы та была доступна для понимания любому, даже не подготовленному человеку, чтобы она в итоге не превратилась в догму. То есть основная ценность философии всегда в том, что она расчищает пространство для будущего, и именно с этой точки зрения её и нужно воспринимать. Чтобы читатель не обвинил нас в нескромности, в претензиях на исключительное толкование и приватизацию идей Беркли, чтобы не быть голословными, сделаем интерлюдию, в которой обратимся к тому, как берклианские идеи в XX веке по-своему развивал Жан Бодрийяр…
Интермедия от Жана Бодрийяра
От загара на солнце, что уже соответствует искусственному использованию естественной среды, то есть превращению её в протез тела… – к домашнему загару с помощью йодной лампы (ещё один старый добрый механический метод) – к загару с помощью таблеток и гормонов (химический и проглатываемый протез) – и, наконец, к загару путём вмешательства в генетическую формулу (несравнимо более продвинутая стадия, но, тем не менее, это тоже протез, который просто окончательно интегрирован, он больше даже не проходит ни через поверхность, ни через отверстия тела)…
Мы уже упоминали, что Джорджа Беркли считают «предтечей» популярной, хотя и противоречивой теории познания, известной как «феноменализм». Иногда его самого записывают в феноменалисты Действительно, феноменализм (не путать с феноменологией!) часто описывают как «Беркли без Бога». Выражаясь в самых общих чертах, феноменализм – это тезис о том, что объекты опыта субъекта являются его собственными репрезентациями. Феноменалисты считают, что когда учёные говорят об удалённых звездах или о поведении незаметных частиц, на самом деле они не имеют в виду внешние вещи. Они просто описывают гипотетические переживания, которые могли бы возникнуть у людей при определённых обстоятельствах. «Частицы», «галактики» и тому подобное – это всего лишь названия понятий, которыми удобно оперировать, а вовсе не названия реальных объектов. Мир – это совокупность «фактов», а «факт» – это человеческое понятие. Такой взгляд, разумеется, не представляет большой проблемы для Беркли, который считал, что вся реальность в любом случае духовна.