Мифы и общество Древней Ирландии

В упоминавшемся издании предания (Innsbruck, 1979. S. 75) Ульрика Ройдер предприняла попытку связать слово cophur, входящее в название предания, и древнеиндийское понятие и слово samsāra. На индийских представлениях и возможности соотнесения их с кельт скими мы остановимся позднее, а пока укажем только, что само слово cophur является гапаксом, встречающимся только в этом названии, и в рукописях глоссируется обычно как coimpert, geineamhain ‘зачатие, рождение’ (традиционные названия для преданий, повествующих о зачатии или рождении героя)823. «Этимологический словарь древне-ирландского языка» определяет этимологию, предложенную Ройдер (преверб com- плюс глагольный корень sir- ‘скитаться’), как «достаточно сомнительную»824. В русском переводе Т. А. Михайловой, так же как и в немецком, название этого предания определено ее содержанием и звучит «О ссоре двух свинопасов»825. Дрёге отмечает, что понятие, так же как и слово samsāra, не встречается в древнейших ведийских текстах826, более того, samsāra в индуистской и буддийской традициях обозначает постоянную круговерть жизни и смерти, тогда как в DCDM и других подобных древнеирландских преданиях перерождение не предваряется смертью протагониста827. Кроме того, как заметил Дж. Кэри (устное сообщение), мы сталкиваемся и со сложностями фонологического характера. Форма, унаследованная из пракельтского или индоевропейского, не должна подвергать лениции [s] после *com-. Можно привести примеры, где преверб стоит перед первоначальным *sw, напр. coisle 2-е л., ед. ч., повелит. накл. от con-sela; tarmchossal, отглагольн. сущ. от tarm-com-sel-, и т. д. Преверб com- плюс глагольный корень sir- дал бы в результате *cosar или даже *coiser вместо предполагаемого cophar. Кроме того, можно согласиться с У. Реммер, что cophur в названии предания стоит в дат. п. ед. ч. (после предлога de), а им. п. ед. ч. *copho/ar происходит от *ko-suor-o-s, буквально ‘Zusammen-metzeln’ > ‘gegenseitiger Kampf’828. Это значение кажется оправданным, поскольку свинопасы постоянно борются и состязаются на протяжении всей повести и в финале «Похищения быка из Куальнге».

Тот же мотив содержится в другом предании Ольстерского цикла, «Зачатие Кухулина» (Compert Con Culainn), древнейшая версия которого датируется Р. Турнайзеном VIII—IX вв.829 Текст этот принадлежит особому классу преданий, посвященных зачатиям и рождениям героев и святых. Мы будем обсуждать по большей части тот вариант предания (Версия 1), который восходит к потерянной рукописи «Книга Снежного Холма» (Cín Dromma Snechta) и где речь идет о тройственном зачатии / рождении Кухулина830. В нашем случае важно подробно проанализировать сюжет или, скорее, цепочку событий, связанных с зачатиями Кухулина. Один из главных персонажей повести – это Луг, который тем не менее выходит на сцену довольно поздно. Все события в предании следуют за желанием Луга переродиться в форме мальчика Шетанты / Кухулина. Он говорит с Дехтире, сестрой Конхобара, короля Улада, во сне и открывает свою роль. Именно Луг своей божественной силой привел уладских воинов и Дехтире к Бругу-на-Бойнне (входу в потусторонний мир). Затем, как Луг сообщает Дехтире, «она спала с ним» (ba leis fētir), «он (Луг) был мальчиком, которого она кормила, и он же вошел в ее утробу» в виде «маленькой твари» (Bái in mac altae, ocus ba hé tatharla inna broind; = Версия I (Egerton 1782): Is me in mac ro altaisi)831. Фраза ba leis fētir двусмысленна, поскольку в этой версии предания женщина из потустороннего дома рожает ребенка с помощью Дехтире. По словам Луга, напротив, Дехтире становится матерью мальчика I, слова его соответствуют второму (более позднему?) варианту предания.

В любом случае, желание Луга переродиться движет сюжет: Луг сначала принимает форму «мужчины в доме» (превращение), затем форму мальчика I (перерождение I) и, наконец, форму «малой твари» в воде (перерождение II?)832.